Orixá Oxaguian

 
Dia: Sexta-feira
Cores: Prata, Branco, Azul
Simbolo: espada, escudo, mão de pilão, atori (vara)
Saudação: Exeu ê! Epa Babà!! Kabiesy Oxanguian


OXALÁ é o detentor do poder procriador masculino. Todas as suas representações incluem o branco. É um elemento fundamental dos primórdios, massa de ar e massa de água, a protoforma e a formação de todo o tipo de criaturas no AIYE e no ORUN. Ao incorporar-se, assume duas formas: OXAGUIÃ jovem guerreiro, e OXALUFÃ, velho apoiado num bastão de prata (APAXORÓ).
OXALÁ é alheio a toda a violência, disputas, brigas, gosta de ordem, da limpeza, da pureza. A sua cor é o branco e o seu dia é a sexta-feira. Os seus filhos devem vestir branco neste dia. Pertencem a OXALÁ os metais e outras substâncias brancas.

Em África, todos os Orixás relacionados com a criação são designados pelo nome genérico de Orixá Fun Fun.
O mais importante entre todos eles chama-se Orixalá (Òrìsanlà), ou seja, o grande Orixá, que nas terras de Igbó e Ifé é cultuado como Obatalá, rei do pano branco.
Eram cerca de 154 Orixás Fun Fun, mas no Brasil e na Europa a quantidade reduz-se significativamente, sendo que dois, Orixá Olùfón, rei de Ifón (Oxalufã) e Orixá Ógìyán, o comedor de inhame e rei de Egigbó (Oxaguiã), se tornaram as suas expressões mais conhecidas.

A designação de Orixá Fun Fun deve-se ao facto de a cor branca se configurar como a cor da criação, guardando a essência de todas as demais.
O branco representa todas as possibilidades, a base de qualquer criação. O nome Orisanlá foi contraído e deu origem à palavra Oxalá, e com esse nome o grande Deus-pai passou a ser conhecido no Brasil e na Europa.
Todos os Orixás Fun Fun foram reunidos em Oxalá e divididos em várias qualidades das suas duas configurações principais: Òsálufón, Osagiyan, sendo este último, jovem e guerreiro, filho do primeiro mais velho e paciente.

Todas as histórias que relatam a criação do mundo passam necessariamente por Oxalá, que foi o primeiro Orixá concebido por Olodumaré e encarregado de criar não só o universo, como todos os seres, todas as coisas que existiriam no mundo.

A maior interdição de Oxalá é de facto o azeite-de-dendê, que jamais deve macular as suas roupas, os seus objectos sagrados e muito menos o seu Alá. A única coisa vermelha que Oxalá permite, é a pena de Ikodidè, prova de sua submissão ao poder genitor feminino.

O Alá representa a própria criação, está intimamente relacionado com a concepção de cada ser; é a síntese do poder criador masculino.
A sua função primeira já remete ao seu significado profundo. A ação de cobrir não evoca somente proteção, zelo, denota a atividade masculina no ato sexual.

No Xirê, Oxalá é homenageado por último porque é o grande símbolo da síntese de todas as origens. Ele representa a totalidade, o único Orixá que, como Exú, reside em todos os seres humanos.
Todos são seus filhos, todos são irmãos, já que a humanidade vive sob o mesmo teto, o grande Alá que nos cobre e protege, o céu.


Arquétipo dos filhos de Oxaguiã

A liderança é uma de suas especialidades.
Duas características dividem os filhos de Oxaguiã.. Uns são amigos das intrigas, são orgulhosos, se acham os melhores , são faladores.
Outros são voltados para a família, calmos e guardam segredos para si. Na verdade são duas fases de Oxagiã, numa delas estão os filhos que carregam a espada e os outros, os mais calmos carregam a mão de pilão. Valentes, guerreiros, caráter romântico e sensuais, combativos, geniosos, intuitivos , instáveis.
Não despreza o sexo e cultiva o amor livre. É alegre, gosta profundamente da vida, é falador e brincalhão.
Ao mesmo tempo e idealista, defendendo os injustiçados, os fracos e os oprimidos.
Orgulhoso, sedento de feitos gloriosos é um jovem guerreiro combativo.
É habitualmente alto e robusto, mas não é agressivo nem brutal.
Ele é ciumento e detesta concorrência. São criativos, generosos, inteligentes, sábios, justos, por outro lado são também lentos, mandões e teimosos. Os seus pensamentos originais geralmente antecipam os da sua época. Ele é o nascente.




Osogiyan ou Oxaguian (Orixá Ogiyan): Orixá jovem e guerreiro, cujo templo principal se encontra em Ejigbô. Ganhou o título de Eleejigbô Rei de Ejigbô, Babá Ejigbô, uma de suas características e o gosto pelo inhame pilado chamado lyán, que lhe valeu o apelido de Oisa-Je-Iyán ou Orisájiyan, Oxaguian no Brasil. Conhecemos alguns Orixás guerreiros funfun Elemoxós, são eles: Babá Ajagúna; Babá Lejubé; Babá Apejá; Babá Epê; Babá Akíre; Babá Dankó; Babá Dugbé; Babá Olójo

Encontraremos diversos nomes, títulos, qualidades diversas de Oxalá: Bábá Aláse, Arowú, Oníkì, Onírinjá, Jayé, Ròwu, Olóba, Olúofin, Oko, Éguin, Obanijitá, Oluorogbô, Ibô, etc.






Lendas de Oxaguian


Oxaguiã não tinha ainda este nome. Chegou num lugar chamado Ejigbô e aí tornou-se Elejigbô (Rei de Ejigbô). Oxaguiã tinha uma grande paixão por inhame pilado, comida que os iorubás chamam iyan. Elejigbô comia deste iyan a todo momento; comia de manhã, ao meio-dia e depois da sesta; comia no jantar e até mesmo durante a noite, se sentisse vazio seu estômago! Ele recusava qualquer outra comida, era sempre iyan que devia ser-lhe servido.
Chegou ao ponto de inventar o pilão para que fosse preparado seu prato predileto!

Impressionados pela sua mania, os outros orixás deram-lhe um cognome: Oxaguiã, que significa “Orixá-comedor-de-inhame-pilado”, e assim passou a ser chamado. Awoledjê, seu companheiro, era babalaô, um grande advinho, que o aconselhava no que devia ou não fazer.
Certa ocasião, Awoledjê aconselhou a Oxaguiã oferecer: dois ratos de tamanho médio; dois peixes, que nadassem majestosamente; duas galinhas, cujo fígado fosse bem grande; duas cabras, cujo leite fosse abundante; duas cestas de caramujos e muitos panos brancos.
Disse-lhe, ainda, que se ele seguisse seus conselhos, Ejigbô, que era então um pequeno vilarejo dentro da floresta, tornar-se-ia, muito em breve, uma cidade grande e poderosa e povoada de muitos habitantes. Depois disso Awoledjê partiu em viagem a outros lugares.
Ejigbô tornou-se uma grande cidade, como previra Awoledjê. Ela era rodeada de muralhas com fossos profundos, as portas fortificadas e guardas armados vigiavam suas entradas e saídas.
Havia um grande mercado, em frente ao palácio, que atraía, de muito longe, compradores e vendedores de mercadorias e escravos. Elejigbô vivia com pompa entre suas mulheres e servidores. Músicos cantavam seus louvores.
Quando falava-se dele, não se usava seu nome jamais, pois seria falta de respeito. Era a expressão Kabiyesi, isto é, Sua Majestade, que deveria ser empregada. Ao cabo de alguns anos, Awoledjê voltou. Ele desconhecia, ainda, o novo esplendor de seu amigo. Chegando diante dos guardas, na entrada do palácio, Awoledjê pediu, familiarmente, notícias do “Comedor-de-inhame-pilado”
. Chocados pela insolência do forasteiro, os guardas gritaram: “Que ultraje falar desta maneira de Kabiyesi! Que impertinência! Que falta de respeito!” E caíram sobre ele dando-lhe pauladas e cruelmente jogaram-no na cadeia.

Awoledjê, mortificado pelos maus tratos, decidiu vingar-se, utilizando sua magia. Durante sete anos a chuva não caiu sobre Ejigbô, as mulheres não tiveram mais filhos e os cavalos do rei não tinham pasto.
Elejigbô, desesperado, consultou um babalaô para remediar esta triste situação.
“Kabiyesi, toda esta infelicidade é consequência da injusta prisão de um dos meus confrades! É preciso soltá-lo, Kabiyesi! É preciso obter o seu perdão!” Awoledjê foi solto e, cheio de ressentimento, foi-se esconder no fundo da mata. Elejigbô, apesar de rei tão importante, teve que ir suplicar-lhe que esquecesse os maus tratos sofridos e o perdoasse. “Muito bem! – respondeu-lhe.
Eu permito que a chuva caia de novo, Oxaguiã, mas tem uma condição: Cada ano, por ocasião de sua festa, será necessário que você envie muita gente à floresta, cortar trezentos feixes de varetas.
Os habitantes de Ejigbô, divididos em dois campos, deverão golpear-se, uns aos outros, até que estas varetas estejam gastas ou quebrem-se”.
Desde então, todos os anos, no fim da sêca, os habitantes de dois bairros de Ejigbô, aqueles de Ixalê Oxolô e aqueles de Okê Mapô, batem-se todo um dia, em sinal de contrição e na esperança de verem, novamente, a chuva cair.
A lembrança deste costume conservou-se através dos tempos e permanece viva, tanbém, na Bahia. Por ocasião das cerimônias em louvor a Oxaguiã, as pessoas batem-se umas nas outras, com leves golpes de vareta… e recebem, em seguida, uma porção de inhame pilado, enquanto Oxaguiã vem dançar com energia, trazendo uma mão de pilão, símbolo das preferências gastronômicas do Orixá “Comedor-de-inhame-pilado.” Exê ê! Baba Exê ê!



Houve um tempo em que os orixás viviam do outro lado do oceano.
Mas depois tiveram que vir para o lado de cá, para acompanhar seus filhos que foram trazidos como escravos. Assim vieram todos e assim veio Oxaguian.
Oxaguian veio boiando na superfície do mar, navegando no tronco flutuante de uma árvore. A travessia durou muito tempo, mais de um ano.
Foi nessa viagem que Oxaguian conheceu Iemanjá, que era dona do próprio mar em que viajava Oxaguian. Logo se conheceram e logo se gostaram.
Oxaguian era moço, forte, corajoso; Iemanjá era mulher bonita destemida e sedutora. Iemanjá engravidou de Oxaguian e nove meses depois deu a luz à um menino, que já nasceu valente e forte, querendo guerrear.
Mais tarde chamaram o menino de Ogunjá, porque o guerreiro gostava de comer cachorro. Sempre que ia à guerra, a mãe o acompanhava e então todos a chamavam Iemanjá Ogunté.
Oxaguian, Ogunté e Ogunjá formam uma família de guerreiros.
E eles são muitos festejados no Brasil.



Um dos mitos diz que Oxaguiã nasceu apenas de Obatalá. Não teve mãe. Nasceu dentro de uma concha de caramujo.
E quando nasceu, não tinha cabeça, por isso perambulava pelo mundo, sem sentido.
Um dia encontrou Ori numa estrada e este lhe deu uma cabeça feita de inhame pilado, branca. Apesar de feliz com sua cabeça ela esquentava muito e quando esquentava Oxaguiã criava mais conflitos e sofria muito. Foi quando um dia encontrou a morte (iku), que lhe ofereceu uma cabeça fria.
Apesar do medo que sentia, o calor era insuportável, e ele acabou aceitando a cabeça preta que a morte lhe deu. Mas essa cabeça era dolorida e fria demais. Oxaguiã ficou triste, porque a morte com sua frieza estava o tempo todo acompanhando o Orixá.
Foi então que Ogum apareceu e deu sua espada para Oxaguiã, que espantou Iku.
Ogum também tentou arrancar a cabeça preta de cima da cabeça de inhame, mas tanto apertou que as duas se fundiram e Oxaguiã ficou com a cabeça azul, agora equilibrada e sem problemas.
A partir deste dia ele e Ogum andam juntos transformando o mundo. Oxaguiã depositando o conflito de idéias e valores que mudam o mundo e Ogum fornecendo os meios para a transformação, seja a tecnologia ou a guerra.

Eis o Senhor do Dia, o Orixà do progresso e da cultura, o Orixà da vida e também da efervescência da vida, da discussao, da guerra e do avanço, da estratégia, da inteligência, do branco, do claro, do positivo e do masculino!! Orixà moço, Oxalá criança, às vezes adolescente, não passando do jovem adulto Ajagunan!! Brinda o Universo com vida, com energia, com o lúdico e com a guerra e a cultura. Traz o Dia, traz o tempo, traz a evoluçao e o ritmo!

Este controvertido Orixà, apenas superado em controvérsia por Exù, já traz os paradoxos em sua criação. Pois para alguns ele é filho de Oxalà com Yemanjá, mas na grande maioria da cultura este Orixà é o próprio Oxalá, em idades mais tenras! Quando sua missao era outra que apenas a administraçao da Criação, mas sim a de lançá-la, de construí-la e de fazê-la possível! A natureza destes dois aspectos do mesmo Orixà é tao distinta e paradoxalmente semelhante, que ao mesmo tempo que o separa em dois Orixàs distintos, os une no mesmo Orixà ao final da compreensão do momento, missão e natureza deste Orixanlà (Supremo Orixà)!

Este Orixà é nascido do Odù Eji-Ogè, do primeiro alento de vida de Olorùn (Deus), com ele véio o dia primordial e consigo a vida! À ele Olorùn confiou a vida, o dia e a criaçao! Que não pôde realizar só, senão com a ajuda de sua irmã Odudua, nascida logo a seguir pelo Odù Oyekù e o surgimento da sombra emergida do brilho do dia e da vida, trazendo consigo a noite, o feminino, a morte.
Ambos terminaram sob as ordens de Olorùn a Criação dos 9 mundos e do Aiyé (o mundo manifesto) e todos os seus habitantes, tendo como dinamizador desta relação o terceiro Orixà mais velho: Exù (esfera), aquele que faz girar o Axé destes dois princípios e que assim cria os caminhos possíveis para a realização do plano divino.

Conta uma lenda que, após espalhada a terra pela galinha de pata com cinco garras, desceram os Orixàs para construírem o Aiyé, vieram antes de todos Ogyan e Ogun. Trabalharam arduamente construindo o mundo, quando a espada de cristal de Ogyan se rompe sob o peso da terra e da pedra.
Era o instrumento celestial de Oxalà frágil para lidar com a rude matéria. Sem saber como continuar, veio Ogun que havia presenciado o ocorrido, e ofereceu à Oxalà sua própria espada para q Oxalà continuasse a trabalhar.
Enquanto Ogun continuou com as próprias mãos!! Devido a isso Ogun goza de eterno prestígio com Oxanguian, que sempre o abençoa em todo os seus empreendimentos e trabalhos! Há uma relaçao muito íntima, sem dúvida entre Ogun e Ogyan, tanto que muitos devotos e até mesmo sacerdotes o confundem com uma “qualidade branca” de Ogun… somente o desconhecimento para levar a esta proposiçao, haja visto que o grande Ogun é um ébora, enquanto Ogyan é um Irunmonlè!…
Ogyan divide com Ogun algumas regências, como a guerra, o espírito de luta e o progresso cultural e tecnológico. No entanto são dois Orixàs absolutamente distintos, ainda q companheiros.

Ogyan é em si o Orixà da Vida, do Dia, do Masculino, da Guerra e do Progresso! Enquanto Ogun, primordialmente, era o Orixà da caça. Que deixou para seu irmão mais novo Oxóssi, enquanto foi se ocupar de “ganhar o mundo”. Com a ajuda de Ifà descobriu o FERRO e como manipulá-lo, era este o material que “ganharia o Mundo”, assim o metal seria o elemento mais necessário e mais respeitado neste plano de matéria, sempre rivalizando com o fogo sua hegemonia (donde se tira sua eterna rivalidade e contenda com seu irmao Xangô, o fogo). Quando descobriu o FERRO todos os Orixàs invejaram a descoberta de Ogun.
No entanto, nem o próprio Ogun sabia exatamente o valor de tal descoberta. Foi sua parceria com Ogyan que o fez descobrir até em que extremo ele saberia explorar todo o valor desta descoberta. Pois Ogyan o estrategista efervescente, colocou Ogun para confeccionar todos os instrumentos que inventava!
E assim Ogun e Oxalá produziram todos os instrumentos de labor, de cultivo, construção e também de guerra!! Sendo assim Ogun, o Orixà do Ferro, se tornou também um dos patronos da construção, do progresso, do trabalho, da agricultura e da guerra! Ainda se pode ver, em suas danças místicas, Ogun fazendo uso dos instrumentos que confeccionou, ao mesmo tempo que se pode ver, nas danças míticas, Ogyan apresentando cada instrumento criado por seu inventivo intelecto: A espada, a Lança, o Escudo, o pilao!…

Em outras lendas temos Oyà, mesmo no castelo de Xangô, sopra o fogo na forja de Ogun, para que ele possa confeccionar mais rápido a demanda de Ogyan de armas e utensílios para que este possa usar em suas batalhas! Tanto que ventos fortes e furacoes são tidos como prenúncios de guerra, pois seria o poderoso e apressado sopro de Oyà para acelerar uma enorme produção de armas para a guerra de Ogyan!

Assim sendo, Ogyan é o Orixà da Guerra, enquanto Ogun é um de seus patronos e um grande general de batalha! A distinção dos dois giraria na mesma distinção entre o Ares e a Atenas gregos, ambos deuses da guerra, tendo distinção na forma de guerrearem e da natureza do combate.
Ogun e Ares (grego) são viscerais, sao furiosos, lutam corpo a corpo, brandindo sua espada com poderosa e inumana força, destroçando tudo o que estiver em seu caminho de guerreiro, sem muita distinção e discernimento, é o calor da batalha, a cegueira da fúria, o gosto pela violência e pela força, junto consigo está a companhia das forças mais obscuras do Universo, assim como Ares vem junto phobbos (medo), entre outras divindades obscuras e até mesmo demoníacas, Ogun vem acompanhado de Ikù (a morte) entre outras divindades terríveis!… Ogun furioso é uma força indomável e absolutamente terrível, contrastando com seu caráter humilde, reto e justo de trabalhador honesto e incansável quando está trabalhando diligentemente. Tanto que é um Orixà de justiça, muito severo, mas reto e verdadeiro. É um grande Orixà!!

Ogyan, assim como a Atenas grega, é um Orixà do gosto pela batalha como depuradora de verdades e otimizadora de progressos!! Possui o gosto pelo debate, pelo combate das idéias e dos conceitos em busca de uma síntese mais perfeita, é o criador da luta entre a tese e a antítese, em busca de uma superior síntese, que novamente será posta à prova, e assim incessantemente até chegar à perfeiçao que este Orixà almeja! É isto, ou NADA!! Assim configurando mais um aspecto de seu caráter dado a extremos! Ogyan gosta da luta, do confronto entre idéias e ideais, entre técnicas, entre modos, caminhos e objetivos para que assim ao final surja algo mais limpo, mais reto, mais claro, mais progredido! Não suporta em si o calor da batalha, nem a confusão em si, a violência, despreza a barbárie (é um Orixà da cultura e do progresso), a desonra, a covardia, o medo, tudo isso ele ignora.
Mas se regozija da guerra quando esta consegue trazer a evolução e a depuração necessárias para que a vida cresça e ascenda a outro patamar de cultura e compreensão! A confusão e a guerra, é um instrumento que Ogyan utiliza para que faça saltar a verdade, e assim, uma vez liberta, que a justiça e o progresso se façam!! Um Orixà que busca trazer o valor à tona, utilizando de momentos de extremos, para que o vício ou a virtude se apresentem. É o brilho do dia, que com seu esplendor força os contrastres ao extremos clareando e definindo tudo! É a visão e a verdade! Nenhuma dissimulaçao ou meia-verdade resiste ao vigor de seu brilho que define as naturezas e traz à tona as verdades.

É um Orixà de estratégia, deixando o campo de batalha para seu companheiro Ogun, que se compraze com a violência do campo de batalha. Sendo assim Ogyan é o general e Ogun seu direto imediato! A Ogyan cabe os respeitos e a honra! Tanto que além da saudação digna aos Oxalàs: “Exe ê!” e “Epa Babà”, também exige o “Kabiesyi!” digno dos Reis!!

Ogyan é o inventor e Ogun seu artesão! Ambos espírito e técnica são invencíveis!! Sua parceria é algo tao íntimo que encontramos em diversas lendas a união dos dois! Em outra lenda mostra a natureza extrema de Ogyan e como foi importante a parceria com Ogun para encontrar um ponto de equilíbrio:
Ogyan sentia fortes dores de cabeça, pois seu Orì era demasiado branco! Era um excesso de vida e atividade, pediu auxílio e encontrou Ikù, que lhe disse que poderia resolver este seu problema, desta demasiada claridade, assim Ikù atirou sobre o Orì de inhame branco de Ogyan uma grande quantidade de Ossum, o que tornou a cabeça agora azul-marinha quase negra! Ogyan que sofria de imensas dores de cabeça devido à extrema claridade, agora era assombrado pelas trevas de Ikù (a morte).
Uma extrema depressão e fobia tomou conta dele! Perambulando perdido pelas ruas, encontrou Ogun, que com seu Obè (espada) misturou os dois ingredientes (yan- inhame pilado e ossum) tornando a cabeça de Ogyan uma mistura das duas – branca e azul! Assim Ogyan pôde viver e prosperar, tendo sempre ao seu lado o seu fiel companheiro Ogun!

Esta lenda pode-se entrever a natureza extrema deste Orixà, às vezes muito branco, às vezes quase negro!! Ele nasceu de Eji-Ogbè (Eji-Onilé para o Merindilogun) um Odù de extremos! Às vezes os filhos de Ogyan, como é comum para os filhos de Oxalà, devido justamente à extrema brancura, sofrem de rinites, sinusites e outras alergias naturais à uma cabeça muito branca, assim como também a fotofobia, que a lenda relata.
Também sabe-se que seu comportamento é de extremos, e muitas vezes após a sua disposição extrema até quase maníaca, eles caem depois em uma grande fadiga ou até mesmo depressão… Vão ao céu e ao inferno praticamente no mesmo dia. Mais uma vez os extremos da lenda. E os fantasmas, as situaçoes obscuras e mal-resolvidas, são os agentes de maior perturbação para seu filhos, que não suportam não discernir e resolver por completo uma situação.
Necessitam sempre deixar tudo às claras!! Assim as trevas (as sombras) são o que lhes deprime e atemoriza! Assim, como é comum à todos os Oxalàs, não pode se ver manchado. Quando digo manchado me refiro ao “manchar o alà branco com dendê…”! Ou seja, manchar a reputaçao!!
E outro ponto muito interessante ainda a ser explorado nesta lenda é a questao do trabalho ser o ponto de equilíbrio para o Orì de Ogyan, assim como o afiado discernimento!

Quando aparece Ogun e com sua espada mistura harmoniosamente as duas tendências, na verdade Ogun e a espada são símbolo do trabalho e do progresso, assim como da batalha.
Somente o trabalho pode reunir as duas tendências extremistas de Ogyan para um ponto em comum de progresso e saúde, que é o trabalho. A necessidade de Ikù participar da formação da cabeça de Ogyan é porque os filhos de Ogyan sem temores, angústias e questões a elucidar não se movem, e assim ficam se ressentindo de tanto talento armazenado e não explorado!
 
 
É a uniao da motivação, do talento, com a necessidade e a angústia o que faz eles se moverem!!
Mas apenas a espada, ou seja, o discernimento afiado, que os filhos de Ogyan possuem por excelência, é que fará com que consigam aplicar tudo isto de modo equilibrado, saudável e proveitoso!! E isto será aplicado no trabalho, ou na batalha, fazendo emergir o valor, o novo, a virtude ou o vício, tudo para limpar o caminho e trazer o progresso! E como meta última, a perfeiçao! Não é necessário dizer que os filhos de Ogyan são perfeccionistas natos, e não perdoam a sua obra até atingirem a perfeição… nunca estará bom para eles, até que lhes pareça perfeito… Toda a obra para eles será sempre apenas um ensaio, a próxima será melhor, e talvez, a definitiva… Para um Orixà do progresso nunca existe a obra definitiva… e assim caminharão até à perfeição!

São, como todos os Oxalàs, altivos ao mesmo tempo que humildes. Existem muitas “qualidades” ou muitos Orixàs sob esta classificação… não pretendo aqui discorrer sobre todas que seriam um grande número… com todas as suas multifaces e idiossincrasias. Basta tentar classificar as maiores tendências.

Existe uma diferença em muitas casas que definem os Ogyans que portam pilão, e os Ogyans que portam espada. Assim os que portam o pilão seriam doces, progressistas e sociàveis, equilibrados. Enquanto os que portam espada seriam os desafiadores, os “encrenqueiros”, de humor instável e severos progressistas! No entanto ainda sabe-se que em outras casas, todos portam tanto uma quanto a outra, sendo apenas momentos do Orixà…
e devendo ser acompanhado para buscar sempre estar equilibrando o Orixà. Alguns Ogyans no entanto são mais infantis que outros, outros são mais guerreiros e dados à batalhas, e assim vai, dependendo do aspecto do Ogyan correspondente. Em comum todos possuem uma alegria inesgotável, um vigor invejável, uma mente brilhante e afiada, um discurso ainda mais reluzente e afiado! Uma mente criativa e por demais inventiva! Uma coragem de propósitos inigualável e uma rebeldia nata.
A inconformidade é seu traço mais comum, para todos o bom pode ainda ficar melhor, e lutarão por isso!! Quado saciarem esta fome de perfeição, encontrarão a maturidade e a paz que no fundo é o que mais desejam…

Seu nome Oxanguian vem de uma lenda, em que o senhor de Ejigbô, este mesmo Orixà, gostava muito de comer inhame pilado, de tal modo que inventou o pilao, para que ficasse mais fácil de produzir sua comida predileta. Assim o chamaram, seus amigos de Oxanguian, que significa, Orixà comedor de inhame pilado!

Um dia Awoledjé, seu babalawó resolve partir em peregrinaçao após lhe dar sábios conselhos sobre como dirigir sua cidade recém conquistada. E realmente Ejigbó tornou-se a grande cidade que Awoledjé previra: Com grandes muralhas, grandes construções, luxo, exércitos, etc, etc, todo o luxo que um grande reino exigia. Awoledjé quando retornou mal reconheceu a cidade.
E chegando aos porteiros da cidade pediu para ver o “comedor de inhames”, bastou para que os soldados ficassem absolutamente indignados com o tratamento desrespeitoso do forasteiro em relaçao ao seu querido Rei. E então, após surrá-lo bastante, o prenderam na masmorra mais fétida que havia.
Muito triste com o tratamento recebido pela cidade que havia ajudado a fundar, Awoledjé invocou um encanto que trouxe a esterilidade e a seca para Ejigbó. Passado uns anos reinar estava impraticável… então ogyan pediu para os adivinhos descobrirem o q se passava com seu reino. E Ifà lhes diz que um amigo foi preso injustamente em seu reino! Imediatamente Elejigbó pede para repassarem todos os veredictos do reino e é quando reencontra seu amigo Awoledjé, transfigurado pelos maus tratos recebidos.
Oxanguian estava desconsolado… como ele podia ter feito isto ao amigo?? Imediatamente manda lavarem Awoledjé, o alimentarem com as melhores comidas, vesti-lo de branco (traje de honra) e após todo o tratamento convence a Awoledjé que retire o encantamento que secava o seu povo. Awoledjé aceita, mas impôs uma única condiçao: Todos os anos, no fim da seca, deverão todos os habitantes de Ejigbó dividirem-se em duas tribos que deveram golpear-se com varetas de madeira até estas se quebrarem! E é assim que até os dias atuais Ejigbó nesta época se dividem os bairros de Ixalê Oxolô e Okê Makpo para golpearem-se até quebrarem-se todas as varetas! Esperando que a chuva caia e a fertilidade retorne.

Esta lenda demonstra mais uma característica, além de Ogyan portar as armas acima referidas, também porta o Irukeré (rabo de cavalo branco) símbolo de sua realeza! E também a vareta de amoreira… demonstrando que possui também uma forte ligaçao e regència sobre os mortos… Ogyan, o Orixà da vida por excelência, também é o Orixà da vida após a vida! Sendo assim rege os mortos e sua lembrança viva…

Na natureza encontramos Ogyan no camaleão, nos primeiros raios do Dia, assim como no dia todo. Também encontramos seu axé em tudo o que é branco e puro, assim como também nas águas, sobretudo nos gêisers, fontes de águas termais e quentes! Pois ele é a água e o fogo do início dos tempos, a água vulcânica que presenciou a criação do mundo e criou a atmosfera, o ar, que gerou a vida neste planeta!!

Ogyan é tanto o Orixà da vida que é muito comum ser um Orixà favorito dos sacerdotes anciãos, pois ele é sempre o prenúncio de mais vida! Onde entra um omorixá de Ogyan, a vida se renova, o tempo de vida se prolonga, as atividades retomam força, os objetivos se redefinem ou se discernem melhor os ideais. Há um reavivamento em tudo!! E também o famoso lorogùm… aquele que limpa e define as coisas…
o brilho afiado de Ogyan que define tudo, que exalta os ânimos, os vícios e as virtudes, que traz à tona à verdade, e os contrastes, colocando tudo em seu devido lugar. Nada mais se paira à sombra, o dia chegou!!Tanto que em algumas casas, antes de se fazer um Ogyan busca-se acalmar sua cabeça de Lorogum.

Saudemos então o grande senhor da vida! Salve o grande guerreiro branco que desconhece à derrota! Saudemos ao amanhecer do dia, quando surgirem os primeiros raios de vida e de luz!!
“Exeu ê! Epa Babà!! Kabiesy Oxanguian!!”
Axé!!

 

Tópico: Orixá Oxaguian

como cobquistar um filho de oxaguian

Data: 11/02/2014 | De: sininho

Queria saber se existe uma simpatia,
algum a do caminho pra gente fazer.
Eu sou apaixonada por um filho de oxaguian.
Não sei o que eu faço

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  47. caracteristica dos valetes na cartomancia
  48. os valetes no baralho cigano
  49. gif umbanda
  50. gif oxum
  51. gifs e imagens esotéricas
  52. cavaleiros e caracteristicas
  53. cavaleiros e tiragens
  54. a figura masculina dos cavaleiros
  55. os cavaleiros na cartomancia
  56. cavaleiros de copas
  57. cavaleiros de ouros
  58. cavaleiros de espadas
  59. cavaleiros de paus
  60. vOs cavaleiros
  61. Os cavaleiros
  62. a figura dos homens nos reis da cartomancia
  63. cartas e tarot
  64. oferenda a omulu obaluaiê
  65. caracteristicas de omulu obaluaiê
  66. Orixá Omulú / Obaluaiê
  67. lendas de yemanjá
  68. oferenda a yemanjá
  69. qualidades de yemanjá
  70. filhos de oxalufã
  71. oferenda a oxalufã
  72. caracteristicas de oxalufã
  73. Orixá Oxalufã
  74. cultura cigana
  75. quem foi cigana? cores dos ciganos
  76. quem foi cigano?
  77. lendas de omulu obaluaiê
  78. omulu obaluaiê na umbanda
  79. cores de omulu obaluaiê
  80. amor e baralho
  81. consulte o baralho do amor
  82. sua vida amorosa no baralho
  83. baralho cigano do amor
  84. Baralho do Amor
  85. filhos de ossaim
  86. medius de ossaim
  87. ponto de ossaim
  88. oferenda a ossaim
  89. caracteristicas de ossaim
  90. orixá ossaim
  91. Ossaim
  92. ano de omulu obaluaiê
  93. tudo sobre os ciganos
  94. cigano pablo
  95. ciganos
  96. quimbanda
  97. orações
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  99. magia branca
  100. bruxaria magia negra
  101. feitiçaria
  102. magia
  103. simpatia
  104. defumação
  105. banhos
  106. búzios
  107. runas
  108. ciganas
  109. bola de cristal
  110. consultas esotéricas
  111. espiritos ciganos
  112. entidades ciganas
  113. tarô cigano
  114. tarô e os arcanos
  115. dedaleira
  116. flor de maracujá
  117. hibisco
  118. rosa
  119. Encontre sua flor. Hóroscopo das flores.campainha imperial
  120. arcanos do tarô
  121. oxum do amor
  122. ORAÇÃO A SÃO CIPRIANO: oração das 13 coisas para amolecer o coração de alguém.
  123. consultas com tarot
  124. vela de união
  125. os reis e os homens
  126. o 7 de paus na cartomancia
  127. Deus Osíris
  128. Deus Maat
  129. Deus Neit
  130. Deus Rá
  131. Horóscopo Egipcio
  132. arvore goiabeira
  133. signo de jacarandá
  134. signo de oliveira
  135. signo de ipê
  136. Horóscopo das Árvores
  137. Depressão e suicídio
  138. mãe pisciana
  139. mãe aquariana
  140. Deus Hátor
  141. Deus Anúbis
  142. Deus Bastet
  143. o as de paus na cartomancia
  144. a dama de paus na cartomancia
  145. o rei de paus na cartomancia
  146. Naipe de Paus cartas
  147. mantras de ganesha
  148. egipcia do gato
  149. magias e oráculos
  150. Oráculos e animais
  151. Deus ÍSIS
  152. Deus TOT
  153. Deus Ptah
  154. Deus Sekhmet
  155. Deus Taueret
  156. mãe capricornia
  157. mãe sagitariana
  158. Banhos na Umbanda
  159. maldição espiritual
  160. obsessão espiritual
  161. doença espiritual
  162. carmas depressivos
  163. karmas
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  165. Doenças Espirituais
  166. oferendas a oxumaré
  167. caracteristicas de Oxumaré
  168. orixá Oxumaré
  169. Oxumaré
  170. oferenda a ewá
  171. banho energetico
  172. banho para amor
  173. banho para abrir caminho
  174. mãe escorpiana
  175. mãe libriana
  176. mãe virgiana
  177. mãe canceriana
  178. mãe germinana
  179. mãe taurina
  180. Horoscopo das mães. mãe ariana
  181. Signos e remedios florais
  182. banho de amarração
  183. banho de sal grosso
  184. banho para os negocios
  185. banho para dinheiro
  186. banho de atração
  187. caracteristicas de ewá
  188. o rei de ouros
  189. Horoscopo Xâmanico urso pardo
  190. Horoscopo Xâmanico salmão
  191. Horoscopo Xâmanico castor
  192. Horoscopo Xâmanico lobo
  193. horoscopo xamã
  194. Horoscopo Xâmanico
  195. incenso de pomba gira
  196. incenso de almiscar
  197. incenso de jasmim
  198. pra que serve o incenso
  199. usar incenso
  200. incenso nos rituais
  201. incenso na magia
  202. Horoscopo Xâmanico pica pau
  203. Simbolos númericos 1/10
  204. Naipes e elementos
  205. o rei de espadas
  206. Interpretações usuais na Cartomancia
  207. Os reis
  208. naipe de ouros e riqueza
  209. cartomancia e o naipe de ouros
  210. Naipe de ouro significados gerais
  211. Naipe de ouro cartas
  212. cartomancia e os elementos
  213. cartomancia e os naipes
  214. ar naipe de espadas
  215. agua naipe de copas
  216. terra naipe de ouros
  217. fogo naipe de paus
  218. incenso e suas caracteristicas
  219. incenso de sandalo
  220. FENG SHUI - DICAS
  221. FENG SHUI - QUARTOS
  222. FENG SHUI - JARDINS
  223. FENG SHUI - COZINHA
  224. FENG SHUI - BANHEIRO
  225. FENG SHUI - SÍMBOLOS DOS ANIMAIS
  226. Feng shui
  227. aprenda a calcular o odú
  228. aprenda a calcular odús
  229. calcular odús
  230. odús
  231. Traição sentimental nos signos
  232. signos
  233. FENG SHUI - CORES
  234. CHAKRAS E CORES
  235. cores e energia
  236. incenso de rosas
  237. Incensos
  238. Horóscopo cigan
  239. Horóscopo cigano machado
  240. Horóscopo cigano adaga
  241. Horóscopo cigano moeda
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  244. Horóscopo cigano roda
  245. Horóscopo cigano candeias
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  247. Horóscopo cigano punhal
  248. Horóscopo cigano
  249. caracteristicas da cartomancia naipe
  250. Tarot Pra que serve o tarot
  251. Exu Mirim é criança de Umbanda
  252. magia para emagrecer
  253. simpatia para emagrecer
  254. Magias e simpatias para emagrecer
  255. caracteristicas de Maria Padilha Pombo gira
  256. Maria Padilha Pombo gira
  257. lista de comida das entidades
  258. lista de comidas de santos
  259. caruru
  260. axoxô
  261. ado
  262. amalá
  263. acarajé
  264. Comida dos orixás
  265. jejum
  266. chico xavier simpatia
  267. simpatia pra perder peso
  268. Como posso obter o Ponto riscado do Caboclo Cobra Coral?
  269. wicca para iniciantes
  270. aprender wicca
  271. Wicca 13 Metas
  272. deusa de kalli
  273. deusa hecate
  274. deusa mãe
  275. o que é um bruxo
  276. O que é Uma bruxa?
  277. simpatia com agua e arroz
  278. simpatia com grão de arroz
  279. Simpatia para emagrecer de Chico Xavier
  280. simpatia pra perder kilo
  281. exus diversos
  282. exu e suas falanges
  283. Historia Exu das Sete Encruzilhadas
  284. Exu das Sete Encruzilhadas
  285. oração de cigano pablo
  286. pablo cigano oração
  287. CIGANO PABLO Ponto
  288. historia de cigano ramires
  289. as cores do cigano ramires
  290. cigano ramires e sua magia
  291. caracteristicas do cigano ramires
  292. CIGANO RAMIRES
  293. SANTA SARA - PROTETORA DOS CIGANOS
  294. SAUDAÇÃO AOS ELEMENTOS DO POVO CIGANO
  295. bebida da cigana clara
  296. exu rei das 7 encruzilhadas
  297. Exu veludo
  298. Exu Veludo 7 Encruzilhadas
  299. Exu Cigano
  300. homens no tarot- rei de ouro
  301. homens no tarot-Rei de Espadas
  302. homens nas cartas de Tarot- rei de paus
  303. homens nas cartas de Tarot
  304. personalidade dos homens no tarot
  305. personalidade do rei de paus
  306. falange Exu da Meia noite
  307. caracteristicas Exu da Meia noite
  308. Exu da Meia noite
  309. Exu Veludo Cigano
  310. Exu Veludo da Meia Noite
  311. Exu Veludo do Oriente
  312. cor da cigana clara
  313. Rei de Copas
  314. o homem de touro apaixonado
  315. O Homem Taurino Apaixonado
  316. magias e rituais
  317. orações ciganas
  318. salmos
  319. santos
  320. sonhos
  321. amarração amorosa
  322. tarô online
  323. significado da carta os enamorados
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  326. Tarot carta os enamorados
  327. como conquistar um homem taurino
  328. como seduzir um homem de touro
  329. touro e o amor
  330. arcanjo anael
  331. arcanjo rafael
  332. arcanjo samuel
  333. arcanjos dos signos
  334. touro e as caracteristicas dos homens
  335. personalidade do homem de touro
  336. O homem Taurino
  337. aries e o casamento
  338. aries e o amor
  339. como conquistar um ariano
  340. homem de aries apaixonado
  341. lendas ciganas
  342. taurino e o amor
  343. cosme e damião na umbanda
  344. brinquedo de cosme e damião
  345. Mestre ou Caboclo Leia mais: http://preview.tarotchatealtamagia.webnode.com.br/ze-pelintra-algumas respostas
  346. Zé pelintra aSeu Zé Pelintra é Exu
  347. salamandras
  348. gnomos
  349. O que é isso de elementais falsos
  350. O que são elementais
  351. Exu é diabo?
  352. Com quanto Exus eu posso trabalhar
  353. cigana das almas
  354. cigana sulamita
  355. Tenho uma entidade
  356. entidades que já chegam bêbadas
  357. entidades de Umbanda bebem
  358. Seu Zé Pelintra é Exu
  359. Mestre ou Caboclo
  360. chá de erva agoniada
  361. doces de cosme e damião
  362. balas de são cosme e damião
  363. Amados São Cosme e São Damião
  364. Oração a Cosme e Damião
  365. omulu e as pipocas
  366. omulu carne de porco
  367. oferendas a omulu
  368. Culto a Omulú/Obaluaiê
  369. menstruação irregular
  370. corrimento vaginal
  371. árvore de casca amarga
  372. trato urinário
  373. erva agoniada
  374. Preto Velho e Caboclo fumam nos Terreiros
  375. cigana clara do oriente
  376. como seduzir homem libriano
  377. conquistar homem sagitariano
  378. O homem de sagitário
  379. capricorniano apaixonado
  380. conquistar homem capricorniano
  381. como conquistar homem de capricornio
  382. homem de capricornio
  383. seduzir homem aquariano
  384. caracteristica do homem aquariano
  385. homem de aquario quando ama
  386. conquistar homem de aquario
  387. O homem de aquário
  388. caracteristicas do homem de peixes
  389. como conquistar um homem de peixes
  390. conquistar homem de sagitario
  391. homem sagitariano apaixonado
  392. homem sagitariano amando
  393. como conquistar um libriano
  394. o libriano apaixonado
  395. o homem libriano
  396. homem de liibra amando
  397. homem de libra apaixonado
  398. O homem de Libra
  399. seduzir um homem de escorpião
  400. homem de escorpião amando
  401. o homem de escorpião apaixonado
  402. conquistar o homem de escorpião
  403. O homem de escorpião
  404. seduzir o homem de sagitario
  405. amor do homem de sagitario
  406. como conquistar um pisciano
  407. O pisciano
  408. origens ciganas
  409. História dos Ciganos
  410. umbanda branca
  411. jogar tarot de marselha
  412. tarot de marselha o que é
  413. o sacerdote
  414. a papisa
  415. o mundo
  416. o louco
  417. Taro é o chamado Taro de Marselha
  418. ciganos espanhói
  419. cartas do Taro
  420. Taro é um baralho
  421. Pêndulos
  422. limpeza energetica
  423. necromancia
  424. homem de peixes
  425. Homem ariano quando apaixonados
  426. o ariano na cama
  427. como seduzir um ariano
  428. como seduzir homem de aries
  429. como conquistar um homem ariano
  430. ariano como conquistar
  431. O ariano adora
  432. O Homem de Áries
  433. Analisando os movimentos do Pêndulo
  434. Usando o Pêndulo
  435. Como usar e fazer o pendulo
  436. tecnicas de radiostesia
  437. O Tarot é
  438. CIGANA CLARA
  439. o homem na personalidade do rei de paus
  440. Ritual Cigano para esquecer um amor
  441. oração amorosa de oxum
  442. oração de oxum para o amor
  443. Oração e Prece a Oxum
  444. proteção de santa sara
  445. escrever nome no papel
  446. pedaço de papel
  447. dente de alho
  448. Ritual Cigano para a saúde
  449. pires branco
  450. mel de abelha
  451. mel
  452. Magia para trazer amor de volta
  453. magia de amor com chuchu
  454. chuchus
  455. roupa do cigano igor
  456. o que cigano igor bebe
  457. bebida do cigano igor
  458. oferenda a cigano igor
  459. prece a cigano igor do oriente
  460. oração ao cigano igor
  461. CIGANO IGOR DO RIO EUFRATES
  462. magia pra namorado voltar
  463. magia pra ex voltar
  464. magia de amor para trazer ex de volta
  465. magia de amor para trazer homem de volta
  466. barbante
  467. 2 papeis brancos
  468. Ritual cigano para o amor
  469. pregos novos
  470. O Homem de Gêmeos
  471. como seduzir o canceriano
  472. homem de cancer apaixonado
  473. como conquistar um homem de cancer
  474. O Homem de Cancer
  475. como seduzir um homem de virgem
  476. caracteristicas dos homens de virgens
  477. o homem de virgem apaixonado
  478. como conquistar o homem virgiano
  479. O Homem de virgem
  480. como seduzir o homem de leão
  481. como conquistar o homem leonino
  482. como conquistar o homem de leão
  483. como conquistar homem de gemeos
  484. homem de gemeos apaixonado
  485. como seduzir um germiniano
  486. pregos
  487. maça vermelha
  488. Ritual Cigano para trabalho
  489. dinheiro e fartura
  490. fazer defumação
  491. queimar as ervas
  492. erva doce
  493. folhas de louro
  494. Ritual Cigano para atrair dinheiro
  495. Signos e os Anjos
  496. como entender um homem de gemeos
  497. como deixar um homem de gemeos apaixonado
  498. germiniano apaixonado
  499. O Homem de leão
  500. orixá Ewá
  501. homem leonino
  502. Mulher do signo de leão
  503. pai leonino
  504. signo de leão e o pai
  505. Signo de Leão o Pai Leonino
  506. a mãe de leão
  507. mãe leonina
  508. Signo de Leão A mãe leonina
  509. leão criança
  510. personalidade de criança de leão
  511. signo de leão e a criança
  512. Signo de leão a criança e a personalidade
  513. Os leoninos
  514. caracteristicas do signo de leão
  515. Mulher leonina
  516. mulher de leão
  517. mulher de leão e personalidade
  518. Homem do signo de leão
  519. leão com virgem
  520. leão com peixes
  521. leão com aquario
  522. leão com capricornio
  523. leão com sagitário
  524. leão com escorpião
  525. leão com libra
  526. leão com cancer
  527. leão com gêmeos
  528. leão com touro
  529. leão com áries
  530. Leão e suas combinações amorosa
  531. leoninos gostam de se apaixonar
  532. signo de leão
  533. oferenda para o dia de santa sara
  534. wladimir e oferenda
  535. oferenda a cigano wladimir
  536. oferenda a wladimir
  537. ponto caboclo na umbanda
  538. ponto de cabocla jurema
  539. ponto de 7 flechas
  540. ponto de oxossi
  541. ponto cantado caboclo
  542. ponto cantados de caboclo
  543. ponto cantados de umbanda
  544. como seduzir homem de leão
  545. como seduzir homem de libra
  546. santa sara kalli oferendas
  547. santa sara kalli
  548. santa sara de kalli
  549. Signo de Leão - O poderoso
  550. reverencias a obaluaiê
  551. oração a obaluaiê
  552. prece a obaluaiê
  553. prece e reza a obaluaiê
  554. abrir caminhos
  555. dos inimigos
  556. força do mal
  557. olho grande
  558. inveja
  559. 1 copo de água
  560. Ascender uma vela branca
  561. Banho de Descarrego
  562. como seduzir homem de virgem
  563. baralho cigano e as cartas
  564. exu mirim
  565. exu arranca toco
  566. exu tranca rua das almas
  567. tatá caveira
  568. exu do lodo
  569. exu caveira
  570. exu tiriri
  571. exu e pomba gira
  572. baianos
  573. marinheiros na umbanda
  574. malandros de quimbanda
  575. historia dos malandros
  576. historia de maria navalha
  577. maria padilha
  578. pombo gira e maria padilha
  579. maria mulambo
  580. baralho cigano e o amor
  581. baralho cigano carta o cavaleiro
  582. baralho cigano carta 01
  583. baralho cigano
  584. cartomancia e naipe de ouros
  585. cartomancia e naipe de copas
  586. cartomancia e desejos
  587. naide de ouros
  588. naipe de paus
  589. naipe de espadas
  590. Baralho divinatório
  591. o baralho comum joga cartomancia
  592. cartomancia e o baralho comum
  593. maria navalha
  594. malandros de pernambuco
  595. bruxos da wicca
  596. bruxas da wicca
  597. a magia wicca
  598. wicca
  599. orixas ancestral
  600. orixas de frente
  601. tarot e a cromoterapia
  602. signos e as cores
  603. cromoterapia e os signos
  604. o poder das cores
  605. cromoterapia
  606. Sexualidade do Homem de leão
  607. personalidade do homem de leão
  608. tarot wiccano
  609. tarot das bruxas
  610. tarot dos bruxos
  611. história de zé pelintra
  612. baianos e marinheiros
  613. Malandros
  614. cristais como amuletos
  615. tarot e os cristais
  616. cristais como elementos mágicos
  617. a magia dos cristais
  618. cristais
  619. bruxinhas
  620. magia das bruxas
  621. bruxa évora
  622. bruxo são cipriano
  623. bruxo cipriano
  624. homem de leão e personalide
  625. como conquistar homem de cancer
  626. exu o mensageiro
  627. cartomancia cigana
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  629. cartomancia do amor
  630. umbanda musicas
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  632. cartomancia
  633. cartomancia dos ciganos
  634. astrologia e o tarot
  635. astrologia e os planetas
  636. astrologia egipcia
  637. astrologia maia
  638. quiromamcia do amor onliine
  639. como jogar quiromancia
  640. cartomancia e tarot
  641. baralho tradicional e cartomancia
  642. seu destino revelado pela cartomancia
  643. cromoterapia em ambientes
  644. cromoterapia azul
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  647. cromoterapia verde
  648. orixas adjunto
  649. a importancia dos orixás
  650. umbanda
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  652. oração cigana para saúde
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