A Importância dos Orixás na Umbanda.



Orixá é a essência divina que atua sob a forma de energia emanada e
força, controlando e se misturando com as forças da Natureza. Por exemplo:

- Yemanjá: vida marinha (tem o título honroso de Rainha do Mar);
- Oxossi: provedor da caça, da alimentação, protetor das matas;
- Ossãe: senhor das matas, das plantas, do verde;
- Xangô: as pedras ígneas, do granito das pedreiras, do fogo e dos trovões;
- Ogum: senhor do ferro, das estradas;
- Obaluayê / Omolu: senhor da Terra (da transmutação da vida na terra),
senhor das doenças, senhor da Calunga pequena (Cemitário), senhor da luz
que transforma ignorância em consciência;
- Iansã: senhora dos ventos e tempestades, senhora dos raios, senhora do
fogo dos Raios (assim como Xangô);
- Nanã Boruque: senhora da lama dos rios com seu encontro com o mar, do
ldo da vida e da morte;
- Oxum: senhora das águas doces, dos rios, nascentes e lagos;
- Oxumaré: o Arco-Íris, a ligação entre a Terra e o Ceú (o Orun e o Ayê);
- Oxalá: a pureza do branco, a força da criação, a sabedoria do
conhecimento;
- Exu: a força da comunicação, da palavra, do sexo, da procriação.

Não se sabe com certeza se os Orixás já tiveram uma forma humana
definida, pois os contos/lendas africanos que nos chegaram (Itans),
contam histórias variadas de um tempo que conta mais de 10.000 anos de
história dos Orixás.

Não se sabe se alguns Reis africanos e suas esposas e até guerreiros e
guerreiras, pela sua honra, atuação em batalhas, sabedoria, condução de
suas terras e de seu povo, acabaram sendo retratados como Orixás, ou
deles tomaram seus nomes. O que se sabe é que Oxalá foi um rei de
Elejibo; Xangô, rei de Oió; Exu e Oxossi, Reis de Ketu ... Uma outra
hipótese é que existiram em forma física e foram elevados a Orixás pelos
seus feitos, tornados divindades vivas que ultrapassaram o tempo e o
espaço.

Em várias formas de Umbanda temos a crença que nascemos com uma
parte do
Orixá dentro de nós, em nosso Orí. Um Orixá principal e 3 Orixás
acessórios.

A “incorporação” de um Orixá na Umbanda, se dá através de uma forma de
energia emanada diretamente do Orixá e captada pela parte dele que nos
habita. Essa forma de energia manifesta em nossos corpos durante as
giras se chama “Falangeiro de Orixá”, aquele que trabalha e atua em
nosso mundo físico na representação do axé do Orixá : Oxalá, Yemanjá,
Oxum, Yansã, Ogum, Xangô, Oxossi ... Graças a pureza dessa força
manifesta, ela fornece ao médium a essência de seu Orixá durante a
incorporação, nas danças, no ilá (brado), nos gestos. Passando ao
médium: equilíbrio, harmonia, paz, força, conhecimento espiritual, saber
e compreensão da força divina dos Orixás.

As oferendas e obrigações aos Orixás são de grande importância dentro de
várias vertentes da Umbanda, pois serão revertidas em energias positivas
essenciais para seus médiuns e para a própria casa.

É de conhecimento que, anualmente, os médiuns devem ofertar aos seus
Orixás suas comidas votivas e demais elementos pertinentes a eles
(podendo inclusive utilizar o corte ritual cruento, desde que, este seja
parte da cultura ritualística da casa - fundamentos), com o intuito de
fortalecer essa relação/ligação entre o médium e seus Orixás. Da mesma
maneira, de tempos em tempos, estipulados pelos guias chefes da casa, os
médiuns devem se submeter a rituais específicos para fortalecimento de
seu Orí, dar potencialização a suas capacidades mediúnicas, fortalecer
gradativamente a ligação médium/orí/Orixá, a aglutinar as energias
vibratória entre o médium/orí/ Orixá/Guias, para o preparo para o
Sacerdócio.

Esses obrigações variam de casa para casa, de ritual para ritual, de
fundamento para fundamento dentro da Umbanda, mas são sempre serão
feitas conforme as suas variações e doutrina de alguma maneira.

As cores dos Orixás também são de grande importância e fundamentos no
culto Umbandista, pois cada Orixá tem sua cor, por exemplo:

- Oxalá: , azul claro, branco, branco leitoso;
- Yemanjá: branco, azul claro, azul escuro;
- Ogum: azul marinho, vermelho, branco;
- Xangô: marrom, branco;
- Obaluayê/Omolu: preto, branco, vermelho, amarelo;
- Oxóssi: verde, vermelho, branco;
- Yansã: marrom (coral), amarelo, branco;
- Nanã: lilás, branco, preto, azul escuro;
- Oxumarê: azul, vermelho, verde, lilás, amarelo;
- Oxum: azul claro, branco, amarelo claro;
- Ibeji: azul, rosa, branco.


As misturas e junções de cores, quantidades de contas e disposição e
formas para confecções das guias (colares) variam de casa para casa e de
Orixá para Orixá, assim como o material utilizado para a sua confecção.

Como essência vibratória divina viva e força da natureza, o Orixá influi
no arquétipo dos seres humanos de diferentes formas e ações. Por exemplo:

- Oxalufã: calmo, ponderado, harmônico;
- Oxaguiã: inquieto, temperamental, trabalhador, organizado, protetor,
lutador;
- Yemanjá: dedicado, super-protetora, amoroso, defensor;
- Ogum: temperamental, impulsivo, dedicado, arrogante, volúvel;
- Xangô: justo, vaidoso, autoritário, volúvel;
- Obaluayê / Omulu: calmo, silencioso, austero, vingativo, calculista,
inteligente, com um senso incomum de justiça;
- Oxossi: sonhador, inquieto, astucioso, lutador, protetor;
- Yansã: determinado e inabalável, alegre, de humor variável, leal;
- Nana: imponente e conservador, austero, elegante, orgulhoso, fechado,
obsessivo;
- Oxum: dócil, ponderada, vaidosa, perspicaz, desconfiada.

Não se pode ter essas características como formas determinadas, pois a
junção do enredo do médium em seu Orí, ou seja, a junção de seu Orixá
principal e de seus adjuntos (Orixás auxiliares), também são
preponderantes para constituição da personalidade do médium.

Orixá é força de vida. Uma força de grande importância dentro de vários
seguimentos da Umbanda e, sem a qual, não se pode trabalhar na
Umbanda.
Embora cada forma de Umbanda manifeste e sinta os Orixás de maneiras
diferenciadas, cada uma a sua maneira e de acordo com os seus
fundamentos, os Orixás nunca deixam de ser louvados, cultuados,
agradados e amados.

Algumas formas de Umbanda não trabalham diretamente com os Falangeiros
dos Orixás, mas sim com os Capangueiros dos Orixá. Os Capangueiros dos
Orixás são Caboclos que atuam na irradiação dos Orixás, mas não na
emanação direta do Orixá, se diferenciando dos Falangeiros.

Eles se colocam como intermediários em forma espiritual e não em forma
de energia direta, pois foram Espíritos reencarnacionários que
escolheram ou forma escolhidos para serem mediadores da irradiação dos
Orixás, trocando a provação reeencarnacional, pela prática direta da
caridade, como meio de evolução espiritual (similar aos Pretos-velhos,
Exus, Baianos, Boiadeiros ... que não deixam de ser também, Capangueiros
dos Orixás, pois também estão subordinados a eles).

De uma certa forma, todo guia acaba sendo um Capangueiro de Orixá, mas
algumas casas de Umbanda, por não trabalharem diretamente com os
Orixás,
atribuem aos Caboclos no nomes dos Orixás. Cantam e dançam para os
Orixás, mas quem baixa são Caboclos que bebem, fumam, dão passes
consultas, diferentemente dos Falangeiros, que não falam, não bebem, não
dão passes nem consultas.

Então em algumas casas de Umbanda, teremos giras de Oguns, onde
baixarão
os Caboclos de Ogum; os Xangôs, onde baixaram os Caboclos de Xangô; as
Oxuns, onde baixarão as Caboclos de Oxum e assim por diante.

Não importa a forma ou a maneira que se cultue ou que se louve os
Orixás, em formas e/ou essências, em ritos ou em cantos, em Falangeiros
ou em Capangueiros. O importante é que sua atuação dá sustentação a
representatividades várias na vida do povo Umbandista

 

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AS SETE LINHAS OU VIBRAÇÕES
  Para entender um pouco mais a Umbanda devemos conheçer as linhas ou
vibrações. Uma linha ou vibração, equivale a um grande exército de espíritos
que rendem obediência a um "Chefe". Este "Chefe" representa para nós um
Orixá e cabe a ele uma grande missão no espaço.
  Cada linha compõe-se de sete legiões, tendo cada legião o seu chefe.
Cada legião divide-se em sete grandes falanges, que por sua vez também
tem um chefe (Orixá menor) e cada falange divide-se em sete falanges
menores e assim por diante, obedecendo a um critério lógico. Agora
apresentaremos as linhas e seus Orixás com os seus respectivos chefes de
legiões.
1 - LINHA DE OXALÁ ou ORIXALÁ
2 - LINHA DE IEMANJÁ
3 - LINHA DE XANGÔ
4 - LINHA DE OGUM
5 - LINHA DE OXOSSI
6 - LINHA DE YORI
7 - LINHA DE YORIMÁ
1 - Linha de Oxalá

  Essa linha tem a supervisão de Jesus, o Cristo, e representa o princípio, o
incriado, o reflexo de Deus, o verbo solar. É a luz refletida que coordena as
demais vibrações. As entidades dessa linha falam calmo, compassado e se
expressam sempre com elevação. Seus pontos cantados são verdadeiras
invocações de grande misticismo, dificilmente escutados hoje em dia, pois é
raro assumirem uma "Chefia de Cabeça". O astro correspondente é o Sol, a
cor é a branca e amarele-ouro e o dia é o Domingo. Os sete chefes
principais de legiões são:
1 - Caboclo Urubatão da Guia
2 - Caboclo Ubirajara
3 - Caboclo Ubiratan
4 - Caboclo Aymoré
5 - Caboclo Guaracy
6 - Caboclo Guarany
7 - Caboclo Tupy

2 - Linha de Iemanjá
 A essa linha são atribuídos inúmeros qualificativos: Linha de Nossa Senhora
da Conceição, do Povo d'Água, do Povo do Mar, etc. Iemanjá significa a
energia geradora, a divina mãe do universo, o eterno feminino, a divina mãe
na Umbanda. As entidades dessa linha gostam de trabalhar com água
salgada ou do mar, fixando vibrações, de maneira serena, sem encenações.
Suas preces cantadas têm um rítmo muito bonito, falando sempre no mar e
em Orixás da dita linha. O astro correspondente é a Lua, a cor é o branco e
amarelo-prateado, dentro do nosso Centro é usado o azul e o dia é a
Segunda-feira. Os sete chefes principais de legiões são:
1 - Cabocla Yara ou Mãe d'Água
2 - Cabocla Indayá
3 - Cabocla Nana-Burucum
4 - Cabocla Estrela do Mar
5 - Cabocla Oxun
6 - Cabocla Inhançã
7 - Cabocla Sereia do Mar
3 - Linha de Xangõ

  Essa linha, na concepção popular dos terreiros diz-se como "Linha do povo
das Cachoeiras". No sincretismo é representado por São Jerônimo. Xangô é
o Orixá que coordena toda lei Carmânica (cármica??), é o dirigente das
almas, o Senhor da balança universal, que afere nosso estado espiritual.
Resumindo, Xangô é o Orixá da Justiça. Seus pontos cantados são sérias
invocações de imagens fortes e nos levam sempre aos seus sítios
vibracionais como as montanhas, pedreiras e cachoeiras. O planeta é Júpter,
cor usada em nossa casa é o amarelo, tendo como variação em outras casas
o Verde, o dia é a Quarta-feira. Os sete chefes de legiões são:
1 - Xangô-Kao
2 - Xangô Sete Montanhas
3 - Xangô Sete Pedreiras
4 - Xangô da Pedra Preta
5 - Xangô da Pedra Branca
6 - Xangô Sete Cachoeiras
7 - Xangô-Agodô
4 - Linha de Ogum

  Essa linha também é conhecida como linha de São Jorge. A vibração de
Ogum é o fogo da salvação ou da glória, o mediador de choques
conseqüentes do carma. É a linha das demandas da fé, das aflições, das
lutas e batalhas da vida. É a divindade que, no sentido místico, protege os
guerreiros. Os Caboclos de Ogum gostam de andar de um lado para outro e
falam de maneira forte, vibrante e em suas atitudes demonstram vivacidade.
Suas preces cantadas traduzem invocações para a luta da fé, demandas,
batalhas, etc.. O planeta correspondente é Marte, a cor na nossa casa é o
vermelho, tendo como variação em outras casas o alaranjado, o dia é a
Terça-feira. Os sete chefes de legiões são:
1 - Ogum de Lei
2 - Ogum Yara
3 - Ogum Megê
4 - Ogum Rompe-Mato
5 - Ogum de Malê
6 - Ogum Beira-Mar
7 - Ogum Matinata
5 - Linha de Oxossi

  O qualificativo mais conhecido para essa vibracão é como linha de São
Sebastião. A vibração de Oxossi significa ação envolvente ou circular dos
viventes da Terra, ou seja, o caçador de almas, que atende na doutrina e na
catequese. É ainda a vibração que interfere nos males físicos e psíquicos, ou
seja, é o Orixá da cura. Suas entidades falam de maneira serena e seus
passes são calmos, assim como seus conselhos e trabalhos. Seus pontos
cantados traduzem beleza nas imagens e na música e geralmente são
invocações às forças da espiritualidade e da natureza, principalmente as
matas. O planeta é Vênus, a cor usada em nosso Centro é o verde, tendo
como variação em outros centros o azul, o dia é a sexta-feira. Os sete chefes
principais de legiões são:
1 - Caboclo Arranca Toco
2 - Caboclo Jurema
3 - Caboclo Araribóia
4 - Caboclo Guiné
5 - Caboclo Arruda
6 - Caboclo Pena-Branca
7 - Caboclo Cobra-Coral
6 - Linha de Yori

  É grande o número de designações populares para essa linha: São Cosme
e Damião, Ibeji ou Ibejê, Linha das Crianças, dos Curumins, do Oriente, etc..
Essas entidades, altamente evoluídas, externam pelos seus cavalos,
maneiras e vozes infantis de modo sereno, às vezes um pouco vivas. Dão
consultas profundas e gostam, quando no plano de protetores, de sentar no
chão e comer coisas doces, mas sem desmandos. Seus pontos cantados são
melodias alegres e algumas vezes tristes, falando muito em Papai e Mamãe
de céu e em mantos sagrados. A cor, na maioria das vezes, é o rosa, como
na nossa casa, mas em outros centros pode ainda ser usado o vermelho, o
planeta é Mercúrio, o dia é a Quarta-feira. Os sete chefes principais de
legiões são:
1 - Tupanzinho
2 - Ori
3 - Yariri
4 - Doum
5 - Yary
6 - Damião
7 - Cosme
7 - Linha de Yorimá

  É uma linha em que se dá vários nomes: Linha dos Pretos-Velhos, dos
Africanos, dos Pai Preto, de São Cipriano e até das Almas. Essa linha é
composta dos primeiros espíritos que foram ordenados a combater o mal em
todas as suas manifestações. São os Orixás Velhos, verdadeiros magos que
velando suas formas cármicas, revestem-se das roupagens de Pretos-Velhos
ensinando e praticando as verdadeiras "milongas", sem deturpações. Eles
são a doutrina, a filosofia, o mestrado da magia, em fundamentos e
ensinamentos. Geralmente gostam de trabalhar e consultar sentados,
fumando cachimbo, sempre numa ação de fixação e eliminação através de
sua fumaça. Seus fluídos são fortes, porque fazem questão de "pegar bem" o
aparelho e o cansam muito, principalmente pela parte dos membros
inferiores, conservando-o sempre curvo. Falam compassado e pensam bem
no que dizem. Raríssimos os que assumem a Chefia de Cabeça, mas são os
auxiliares dos outros "Guias"- o seu braço direito. Os pontos cantados nos
revelam uma melodia tristonha e um rítmo mais compassado, dolente,
melancólico, traduzindo verdadeiras preces de humildade. O planeta
correspondente é Saturno, a cor é o marrom, mas em outros centros
utiliza-se o violeta, o dia da semana é o Sábado. Os sete chefes principais de
legiões são:
1 - Pai Guiné
2 - Pai Tomé
3 - Pai Arruda
4 - Pai Congo de Arruda
5 - Maria Conga
6 - Pai Benedito
7 - Pai Joaquim

  Assim foi apresentado esse pequeno trabalho as Sete Linhas da Umbanda,
revelando suas três formas de apresentação traduzidas por:
*a Pureza, que nega o vício, o egoísmo e a ambição;
*a Simplicidade, que é o oposto da vaidade, do luxo e da ostentação;
*a Humildade, que encerra os princípios do amor, do sacrificial, da paciência,
ou seja, a negação do poder temporal

 

Como sei que Orixá devo oferendar?



Nós umbandistas, sabemos que um dos atos ritualístico mais importantes
para a nossa religião são as Oferendas que realizamos aos Orixás e aos
Guias Espirituais. Sabemos também que a nossa maior benção é ter a
força da natureza à nossa disposição, afinal ao oferendar um Orixá em
um ponto de força, além de ativar a Divindade, ativamos também as
forças elementais da natureza deste local em uma ação dupla de pura
Força e Poder. Portanto, além de termos uma grande responsabilidade
com a preservação da natureza, temos também a responsabilidade de
saber onde, como e para quem pedir o amparo e a sustentação em
nossas dificuldades, assim não ativaremos forças contrárias ou
desnecessárias às nossas necessidades.


Vejam só a importância deste conhecimento: Imaginem que ‘Fulana’ está
perdidamente apaixonada por um homem comprometido, que a tem
como segundo plano. Que Orixá ‘Fulana’ deve oferendar solicitando
ajuda?  A maioria responderia essa questão dizendo que a oferenda
deveria ser feita à Orixá Oxum, mas eu digo que, neste caso, ‘Fulana’
deve oferendar o Orixá Oxumaré. Calma, eu explico: como pedir a Oxum
a união e a harmonia entre o casal se essa união é errada? Afinal ele é
comprometido! Não seria mais correto pedir a Oxumaré a diluição dos
sentimentos viciosos e desequilibrados que envolvem os dois para que
assim, libertos do vicio da paixão, eles possam equilibrar seus
sentimentos? Não seria mais correto pedir a Oxumaré uma renovação
emocional abrindo horizontes e energias mais puras? A mesma coisa é
pedir movimento e direção na vida a Nanã, abertura de caminho a Oxalá
ou paciência a Ogum! Não é que as Forças Divinas não atenderão
nossas solicitações, mas se podemos facilitar, agilizar, melhorar e,
principalmente, direcionar nossas solicitações por que não fazê-las? É
uma questão de bom senso e sabedoria, não acham? Por isso, preparei
um material de estudo bem resumido e de fácil compreensão para que
todos possam direcionar ao máximo suas solicitações em oferendas,
lembrando que, antes de tudo, o auto conhecimento, o respeito e a fé
são fundamentais.


OXALÁ – oferendamos Oxalá quando necessitamos fortalecer ou
despertar em nosso íntimo os sentimentos de fé, paciência, tolerância,
perdão e compaixão. Quando precisamos colocar em nossas vidas mais
esperança e confiança.


OYÁ – oferendamos Oyá quando necessitamos despertar ou equilibrar a
religiosidade em nossas vidas, ou seja, é a Ela que clamamos quando
nossa fé ou nossa religiosidade está desvirtuada pelo fanatismo,
quando está ausente ou até pela má utilização da fé. É Oyá quem
absorve os excessos da fé. A Ela também solicitamos envolver, purificar
e redirecionar, com suas ondas espiraladas, os eguns perdidos no
tempo, aqueles espíritos que ha muito tempo vagam no astral, que já se
encontram perdidos e com seus mentais vazios tornando-se alvos fáceis
para as grandes quiumbas que os escravizam e os utilizam para o mal.
Além desses tipos de eguns, Ela também recolhe aqueles que nos
acompanham desde muito tempo, de vidas passadas, e que por um
sentimento de vingança emocional nos envolvem desequilibrando-nos
até hoje. Ela é a Dona do Tempo cronológico.


OXUM – oferendamos Oxum pedindo que Ela amoleça o nosso ou outros
corações, a fim de se tornarem mais amorosos. Pedimos a Ela que
estimule a união através dos sentimentos de amor puro e fraternal. Só
através do amor puro é que a verdadeira união acontece e essa união
vale em todos os sentidos (profissional, social, familiar, etc). Com essa
união vem a felicidade, ou seja, a verdadeira prosperidade é concedida
a nós. Portanto Ela é a Mãe da Concepção, aquela que tudo concede
quando há amor.


OXUMARÉ - oferendamos Oxumaré quando é necessário diluir
sentimentos que estão desequilibrados. Por se tratarem de sentimentos
viciados eles são ou se tornarão dolorosos como, por exemplo, o
sentimento da paixão ou do desejo. É importante salientar que algumas
vezes não percebemos o desequilíbrio emocional em que nos
encontramos, portanto, se fazem necessários o auto conhecimento, o
verdadeiro querer melhorar e, principalmente, a fé. A Oxumaré
solicitamos também que renove o nosso emocional trazendo a pureza
dos sentimentos pois este é o Orixá da renovação do amor na vida dos
seres. Ao trazer a cura emocional Ele é também capaz de,
automaticamente, curar o físico, sendo assim, oferenda-se Oxumaré
também para socilitar a cura.

 

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OXOSSI - oferendamos Oxossi para que ele nos ajude no raciocínio
consciente, ou seja, para que ele nos traga o conhecimento, o
esclarecimento e a sabedoria em todos os sentidos da vida. A Ele
também solicitamos a coragem, a rapidez, o espírito caçador para as
novas empreitadas. Pedimos que sustente nossa caminhada espiritual
com sabedoria e que cure nossos mentais desequilibrados. Oxossi é um
Orixá guerreiro, que nos traz a força da atitude, a força da vontade,
enfim, é o Orixá que nos ajuda naquilo que mais precisamos para
evoluir: O Conhecimento. É um Orixá que tem como domínio as matas e
ervas e por isso propicia também a cura energética e mental.


OBÁ - oferendamos Obá para pedir concentração mental e quietude
racional, ajudando a boa memória e a capacidade de assimilação
mental. No entanto, a Ela também solicitamos que nos ajude a eliminar
pensamentos negativos ligado aos dogmas e conhecimentos errôneos,
pedimos que nos ajude a esquecer aquilo que nos negativa. Obá, com
sua ação discreta e firme, estimula nossa interiorização favorecendo o
auto conhecimento e paralisando todas as formas viciadas de
conhecimentos. Essa Orixá nos traz o sentido do “chão firme”, portanto,
devemos clamá-la naqueles momentos em que nos encontramos sem
chão ou aéreos demais, precisando de concentração e firmeza de
pensamento.


XANGÔ - um dos Orixás mais temidos pelo fato de ser Ele o
determinador da Justiça e quem ativa a Lei em nossas vidas, fazendo
valer o ponto que diz “quem deve paga e quem merece recebe”.
Portanto, oferendar Xangô é muito forte e muito especial, é nesse
momento que devemos baixar nossas cabeças e permitir que seja feita a
vontade de Deus e não a nossa. E é esse o “espírito da coisa”: não se
oferenda Xangô para pedir a nossa justiça, mas a justiça Divina.
Infelizmente, isso pouco acontece pois as pessoas estão viciadas em
seus desejos e julgamentos e vão logo aos pés do Grande Rei Xangô
pedir seus desejos, o que é um grande erro. Devemos oferendar Xangô
para buscar e pedir equilíbrio entre a razão e a emoção, a justiça, a
sensatez, a razão, a determinação e a coragem para recebermos aquilo
que merecemos. Pedimos a Ele que nos mantenha sensatos e livres de
quaisquer julgamentos, tanto os que emitimos quando os que
recebemos.


EGUNITÁ – mesmo sabendo que poucos conhecem ou cultuam essa
Orixá, vale a pena dizer que Ela é o fogo vivo e divino, portanto a
oferendamos quando queremos que essa ação do fogo queime e
consuma todas as energias negativas, todos os excessos emocionais e
todos os cordões negativos que nos envolvem e envolvem nossas
casas. Ela também ajuda a consumir energias de vícios.


OGUM – falar desse Orixá é falar de coragem, lei, ordem, ordenação,
retidão e determinação, portanto oferendamos Ogum para receber em
nosso íntimo esses atributos e para manifestá-los em todos os sentidos
das nossas vidas, seja profissional, material, emocional ou espiritual.
Quando o oferendamos pedimos também que nos envolva com sua
força guerreira, solicitamos a abertura de nossos caminhos e a proteção
de seus Guardiões da Lei. Ogum não julga nada nem ninguém pois esta
atribuição pertence a Xangô. Ogum é quem aplica a Lei, portanto
oferendar Ogum no sentido de submissão à Lei Maior e à Justiça Divina
(ou seja, submissão a Deus) é dar as costas para receber os “chicotes”
da Lei. Esses doem, mas são necessários para cessar nossas dividas
cármicas acelerando nossa evolução espiritual. Feliz daquele que tem
coragem, amor e fé suficientes para sentir tão grande Poder e Ação,
fazendo valer o ponto: “o que se ganha de Ogum só Ogum pode tirar”. É
por isso que dizemos que Ogum é quem ativa nossas próprias
demandas como também é o único que tem o Poder de ordenar a
quebra de nossas demandas, tudo pela determinação da Lei de Deus.


YANSÃ -

oferendamos Yansã para pedir movimento e direção em todos
os sentidos da vida, a Ela solicitamos que nos envolva com sua Força
guerreira para nos ajudar em nossas mudanças e conquistas, portanto,
a oferendamos quando estamos com nossas vidas estagnadas, quando
nos encontramos depressivos, sem energia, sem direção, perdidos e
cheios de dúvidas, afinal Yansã é a manifestação da alegria e da paixão
pela vida e pelo que faz. Pedimos também a força e o movimento de
Yansã para que envolva e encaminhe todos os eguns, espíritos
negativos que desvirtuam nossa caminhada material, emocional e
espiritual, direcionando-os aos domínios de Obaluayê ou Omulu onde
serão conduzidos aos seus lugares de merecimento. Ela esgota os
seres e os redireciona, abrindo novos caminhos por onde evoluirão de
forma menos emocional. Yansã é a orixá do Tempo climático, Senhora
dos ventos, dos raios, do movimento e da direção.


OBALUAYÊ

– oferendamos este Orixá para pedir que Ele nos ajude em
nossa evolução espiritual e que nos traga a sabedoria junto com a
paciência – a sapiência. Ele é o Senhor das Passagens, portanto é ele
quem permite a nossa passagem de um nível para outro, isso quer dizer
que é ele quem nos conduz e quem abre as porteiras em nossas
mudanças de estágios ou graus espirituais, por isso é a Ele que
clamamos quando nos encontramos estagnados e paralisados. Também
é Ele quem nos conduz nas mudanças de estado encarnado para
desencarnado e vice-versa, ou seja, é ele quem acolhe os espíritos que
acabaram de desencarnar, assim como conduz os espíritos que irão
reencarnar. A Ele pedimos estabilidade, proteção e sabedoria anciã.
Também pedimos para transmutar e transformar nossos sentimentos,
portanto, é Ele quem permite e proporciona a cura da alma.


NANÃ

– oferendamos Nanã para solicitar que Ela decante nossos
sentimentos e lembranças negativas, que nos ajude a esquecer as
mágoas, o rancor, a dor, etc. A Ela pedimos maturidade e mobilidade
para viver em harmonia e com sabedoria.


YEMANJÁ

– a grande Mãe da Vida é ofertada quando precisamos de
coisas novas em nossos caminhos, por isso pedimos a Ela que gere em
nós a vontade de viver, de crescer, de melhorar, etc. Pedimos que Ela
gere em nós, e para nós, novas oportunidades em todos os sentidos da
vida. Como grande Mãe que é, Ela rege a família e portanto equilibra e
apazigua os laços familiares e o sentido de “ser mãe”. Ela nos favorece
suas qualidades geradoras, renovadoras e criacionistas, ou seja, Ela
nos permite buscar coisas novas, aguçando nossa criatividade e
estimulando nossas percepções.


OMULU – sabemos que muitos identificam Omulu e Obaluayê como
sendo o mesmo Orixá, no entanto, a ação de Omulu é muito mais ativa,
pois é um Orixá cósmico, ou seja, atua em nossa vida de forma ativa
paralisando nossos desequilíbrios e punindo, caso seja necessário, as
terríveis quiumbas que já se encontram de forma super negativadas.
Portanto solicitamos a Omulu, o grande Orixá do Fim, que coloque um
fim nas ações do baixo astral, um fim em nossos desequilíbrios
emocionais e espirituais, assim como um fim às dores da alma, do físico
e da mente.


Alguns pontos que merecem ser destacados e devem ser lembrados no
momento de oferendar:


A melhor e mais poderosa de todas as oferendas é aquela que fazemos
sem pretensão alguma, somente com o sentido de agradecimento. Essa
é a oferenda religiosa que tem como guia nosso coração e que pode ser
realizada dentro da nossa casa a qualquer hora, é só ofertar ao Orixá o
nosso amor e a nossa fé. Pronto! Eis o segredo da felicidade.
Tudo que for solicitado só será atendido diante da necessidade e do
merecimento da pessoa, portanto, as oferendas não devem ser
confundidas com barganhas.


Não adianta a pessoa oferecer uma feira inteira ao Orixá se não tiver
Fé. Muito mais do que está sendo oferecido as Divindades esperam o
amor, o respeito, a fé e os sentimentos positivos do fiel no momento da
oferenda.


As Divindades não comem os elementos ofertados, Elas apenas
absorvem as energias dos elementos e as conduzem aos seus fieis de
forma potencializada e divina, portanto, Ogum não bebe a cerveja, Oxalá
não come a canjica,  Oxossi não come as frutas, etc.
Lembre-se sempre de preservar a natureza e o respeito à sociedade.
Não deixe sujeira nos pontos de força. A Umbanda e a Natureza
agradecem.

 

AS SETE LINHAS OU VIBRAÇÕES


  Para entender um pouco mais a Umbanda devemos conheçer as linhas ou
vibrações. Uma linha ou vibração, equivale a um grande exército de espíritos
que rendem obediência a um "Chefe". Este "Chefe" representa para nós um
Orixá e cabe a ele uma grande missão no espaço.
  Cada linha compõe-se de sete legiões, tendo cada legião o seu chefe.
Cada legião divide-se em sete grandes falanges, que por sua vez também
tem um chefe (Orixá menor) e cada falange divide-se em sete falanges
menores e assim por diante, obedecendo a um critério lógico. Agora
apresentaremos as linhas e seus Orixás com os seus respectivos chefes de
legiões.


1 - LINHA DE OXALÁ ou ORIXALÁ
2 - LINHA DE IEMANJÁ
3 - LINHA DE XANGÔ
4 - LINHA DE OGUM
5 - LINHA DE OXOSSI
6 - LINHA DE YORI
7 - LINHA DE YORIMÁ


1 - Linha de Oxalá
  Essa linha tem a supervisão de Jesus, o Cristo, e representa o princípio, o
incriado, o reflexo de Deus, o verbo solar. É a luz refletida que coordena as
demais vibrações. As entidades dessa linha falam calmo, compassado e se
expressam sempre com elevação. Seus pontos cantados são verdadeiras
invocações de grande misticismo, dificilmente escutados hoje em dia, pois é
raro assumirem uma "Chefia de Cabeça". O astro correspondente é o Sol, a
cor é a branca e amarele-ouro e o dia é o Domingo. Os sete chefes
principais de legiões são:


1 - Caboclo Urubatão da Guia
2 - Caboclo Ubirajara
3 - Caboclo Ubiratan
4 - Caboclo Aymoré
5 - Caboclo Guaracy
6 - Caboclo Guarany
7 - Caboclo Tupy


2 - Linha de Iemanjá
 A essa linha são atribuídos inúmeros qualificativos: Linha de Nossa Senhora
da Conceição, do Povo d'Água, do Povo do Mar, etc. Iemanjá significa a
energia geradora, a divina mãe do universo, o eterno feminino, a divina mãe
na Umbanda. As entidades dessa linha gostam de trabalhar com água
salgada ou do mar, fixando vibrações, de maneira serena, sem encenações.
Suas preces cantadas têm um rítmo muito bonito, falando sempre no mar e
em Orixás da dita linha. O astro correspondente é a Lua, a cor é o branco e
amarelo-prateado, dentro do nosso Centro é usado o azul e o dia é a
Segunda-feira. Os sete chefes principais de legiões são:
1 - Cabocla Yara ou Mãe d'Água
2 - Cabocla Indayá
3 - Cabocla Nana-Burucum
4 - Cabocla Estrela do Mar
5 - Cabocla Oxun
6 - Cabocla Inhançã
7 - Cabocla Sereia do Mar
3 - Linha de Xangõ


  Essa linha, na concepção popular dos terreiros diz-se como "Linha do povo
das Cachoeiras". No sincretismo é representado por São Jerônimo. Xangô é
o Orixá que coordena toda lei Carmânica (cármica??), é o dirigente das
almas, o Senhor da balança universal, que afere nosso estado espiritual.
Resumindo, Xangô é o Orixá da Justiça. Seus pontos cantados são sérias
invocações de imagens fortes e nos levam sempre aos seus sítios
vibracionais como as montanhas, pedreiras e cachoeiras. O planeta é Júpter,
cor usada em nossa casa é o amarelo, tendo como variação em outras casas
o Verde, o dia é a Quarta-feira. Os sete chefes de legiões são:
1 - Xangô-Kao
2 - Xangô Sete Montanhas
3 - Xangô Sete Pedreiras
4 - Xangô da Pedra Preta
5 - Xangô da Pedra Branca
6 - Xangô Sete Cachoeiras
7 - Xangô-Agodô
4 - Linha de Ogum


  Essa linha também é conhecida como linha de São Jorge. A vibração de
Ogum é o fogo da salvação ou da glória, o mediador de choques
conseqüentes do carma. É a linha das demandas da fé, das aflições, das
lutas e batalhas da vida. É a divindade que, no sentido místico, protege os
guerreiros. Os Caboclos de Ogum gostam de andar de um lado para outro e
falam de maneira forte, vibrante e em suas atitudes demonstram vivacidade.
Suas preces cantadas traduzem invocações para a luta da fé, demandas,
batalhas, etc.. O planeta correspondente é Marte, a cor na nossa casa é o
vermelho, tendo como variação em outras casas o alaranjado, o dia é a
Terça-feira. Os sete chefes de legiões são:


1 - Ogum de Lei
2 - Ogum Yara
3 - Ogum Megê
4 - Ogum Rompe-Mato
5 - Ogum de Malê
6 - Ogum Beira-Mar
7 - Ogum Matinata
5 - Linha de Oxossi


  O qualificativo mais conhecido para essa vibracão é como linha de São
Sebastião. A vibração de Oxossi significa ação envolvente ou circular dos
viventes da Terra, ou seja, o caçador de almas, que atende na doutrina e na
catequese. É ainda a vibração que interfere nos males físicos e psíquicos, ou
seja, é o Orixá da cura. Suas entidades falam de maneira serena e seus
passes são calmos, assim como seus conselhos e trabalhos. Seus pontos
cantados traduzem beleza nas imagens e na música e geralmente são
invocações às forças da espiritualidade e da natureza, principalmente as
matas. O planeta é Vênus, a cor usada em nosso Centro é o verde, tendo
como variação em outros centros o azul, o dia é a sexta-feira. Os sete chefes
principais de legiões são:


1 - Caboclo Arranca Toco
2 - Caboclo Jurema
3 - Caboclo Araribóia
4 - Caboclo Guiné
5 - Caboclo Arruda
6 - Caboclo Pena-Branca
7 - Caboclo Cobra-Coral


6 - Linha de Yori
  É grande o número de designações populares para essa linha: São Cosme
e Damião, Ibeji ou Ibejê, Linha das Crianças, dos Curumins, do Oriente, etc..
Essas entidades, altamente evoluídas, externam pelos seus cavalos,
maneiras e vozes infantis de modo sereno, às vezes um pouco vivas. Dão
consultas profundas e gostam, quando no plano de protetores, de sentar no
chão e comer coisas doces, mas sem desmandos. Seus pontos cantados são
melodias alegres e algumas vezes tristes, falando muito em Papai e Mamãe
de céu e em mantos sagrados. A cor, na maioria das vezes, é o rosa, como
na nossa casa, mas em outros centros pode ainda ser usado o vermelho, o
planeta é Mercúrio, o dia é a Quarta-feira. Os sete chefes principais de
legiões são:


1 - Tupanzinho
2 - Ori
3 - Yariri
4 - Doum
5 - Yary
6 - Damião
7 - Cosme
7 - Linha de Yorimá
  É uma linha em que se dá vários nomes: Linha dos Pretos-Velhos, dos
Africanos, dos Pai Preto, de São Cipriano e até das Almas. Essa linha é
composta dos primeiros espíritos que foram ordenados a combater o mal em
todas as suas manifestações. São os Orixás Velhos, verdadeiros magos que
velando suas formas cármicas, revestem-se das roupagens de Pretos-Velhos
ensinando e praticando as verdadeiras "milongas", sem deturpações. Eles
são a doutrina, a filosofia, o mestrado da magia, em fundamentos e
ensinamentos. Geralmente gostam de trabalhar e consultar sentados,
fumando cachimbo, sempre numa ação de fixação e eliminação através de
sua fumaça. Seus fluídos são fortes, porque fazem questão de "pegar bem" o
aparelho e o cansam muito, principalmente pela parte dos membros
inferiores, conservando-o sempre curvo. Falam compassado e pensam bem
no que dizem. Raríssimos os que assumem a Chefia de Cabeça, mas são os
auxiliares dos outros "Guias"- o seu braço direito. Os pontos cantados nos
revelam uma melodia tristonha e um rítmo mais compassado, dolente,
melancólico, traduzindo verdadeiras preces de humildade. O planeta
correspondente é Saturno, a cor é o marrom, mas em outros centros
utiliza-se o violeta, o dia da semana é o Sábado. Os sete chefes principais de legião são:


1 - Pai Guiné
2 - Pai Tomé
3 - Pai Arruda
4 - Pai Congo de Arruda
5 - Maria Conga
6 - Pai Benedito
7 - Pai Joaquim
 


  Assim foi apresentado esse pequeno trabalho as Sete Linhas da Umbanda,
revelando suas três formas de apresentação traduzidas por:
*a Pureza, que nega o vício, o egoísmo e a ambição;
*a Simplicidade, que é o oposto da vaidade, do luxo e da ostentação;
*a Humildade, que encerra os princípios do amor, do sacrificial, da paciência,
ou seja, a negação do poder temporal

 

Comidas de Santo (Orixás)

Padê para Exú
Feijão para Ogum
Amalá para Xangô
Frutas para Oxossi
Omolokum para Logunedé
Abacate para Ossaim
Serpente de Oxumarê
Omolokum para Oxum
Acarajés para Oyá/Iansã
Moranga para Obá
Farofa para Tempo/Iroko
Feijoada para Omolú
Pipoca para Obaluaiye
Manjar para Yemanjá
Ebô para Nanã
Ebô para Oxalá


Importante: Quando for preparar uma "Comida de Santo", deverá fazê-lo
vestida (o) de branco ou roupa clara, e deixar sempre uma vela branca
acesa ao lado do Fogão.

Escolha um local que possa ficar deitado ou até mesmo ajoelhado de frente
para a oferenda; comida de santo; que deverá já estar previamente
preparada, colocar no chão na sua frente, acender uma vela branca de 7
dias, ou do seu orixá, colocar sua cabeça de frente, na mesma altura da
oferenda de modo que o alto da sua cabeça, sua moleira astral, fique
próxima da oferenda, dizendo o seguinte Orô/reza.

a ki corodun, mabosun, maborun
a ko fenin, xeras je xeras, ociló, ocidó
ekoman, ora (dizer o nome do seu orixá) euê

Quando terminar esta reza, converse normalmente com seu orixá/anjo de
guarda, fazendo seus pedidos. Após 3 dias, esta oferenda poderá ser
"despachada", colocar em saco de lixo, que irá junto com o seu lixo comum.

Obs: Antes das Leis Ambientais, estas oferendas eram "despachadas" em
água corrente, normalmente rios ou cachoeiras, porém como passou a ser
crime, esta é a nova forma de fazê-lo, colaborando assim com a natureza,
que é o próprio orixá.


Oferendas

Padê para Exú

Ingredientes:
- 01 pcte. de farinha de milho amarela
- 01 vidro de azeite de dendê
- 01 cebola grande
- 01 bife
- 03 charutos
- 01 caixas de fósforo
- 01 garrafa de aguardente
- 07 pimentas vermelhas

Modo de preparo: Em um alguidar coloque a farinha de milho e um pouco de
dendê, com as mãos faça uma farofa bem fofa sempre mentalizando seu
pedido. Corte a cebola em rodelas e refogue ligeiramente no dendê, faça o
mesmo com o bife. Cubra o padê com as rodelas de cebola e no centro
coloque o bife, enfeite com as sete pimentas. Ofereça a Exú o padê não
esquecendo dos charutos e da aguardente.


Feijão para Ogum

Ingredientes:
- 500g. de feijão cavalo
- 01 cebola
- 01 vidro de dendê
- 07 camarões grandes

Modo de preparo: Cozinhe o feijão e tempere-o com cebola refogada no
dendê, coloque em um alguidar e enfeite com os camarões fritos no dendê.
Faça seus pedidos e ofereça a Ogum.


Amalá para Xangô

Ingredientes:
- 500gr. de quiabo
- 01 rabada cortada em doze pedaços
- 01 cebola
- 01 vidro de azeite de dendê
- 250g. de fubá branco

Modo de preparo: Cozinhe a rabada com cebola e dendê. Em uma panela
separada faça um refogado de cebola dendê, separe 12 quiabos e corte o
restante em rodelas bem tirinhas,
junte a rabada cozida .Com o fubá, faça uma polenta e com ela forre uma
gamela, coloque o refogado e enfeite com os 12 quiabos enfiando-os no
amalá de cabeça para baixo.


Frutas para Oxossi

Modo de preparo: Em um alguidar ou cesta coloque 7 tipos de frutas bem
bonitas (exceto abacaxi, mimosa, limão) enfeite com folhas de goiaba e côco
cortado em tirinhas.


Omolokum para Logunedé

Ingredientes:
- 500g. de feijão fradinho
- 500g. de milho
- 01 cebola
- 4 ovos
- azeite de oliva

Modo de Preparo: Coloque o feijão fradinho para cozinhar com cebola e
azeite de oliva. Em outra panela cozinhe o milho. Depois do feijão fradinho
cozido amasse-o bem até formar uma pasta. Em uma travessa coloque o
omolokum (massa do feijão fradinho) de maneira que ocupe a metade da
travessa e na outra metade coloque o milho cozido, regue com oliva e
enfeite o omolokum com os quatro ovos cortados em quatro, e o milho
enfeite com côco cortado em tirinhas.


Abacate para Ossaim

Ingredientes:
- 01 abacate
- 500g. de amendoim
- 250g. de açúcar
- fumo em corda
- 7 folhas de louro

Modo de preparo: Corte o abacate no meio e tire a semente, coloque as
duas parte numa travessa com a polpa virada para cima. Numa panela
misture o amendoim e o açúcar e mexa até derreter o açúcar, derrame essa
mistura sobre o abacate. Enfeite com pedaços de fumo em corda e as 7
folhas de louro.


Serpente de Oxumarê

Ingredientes:
- 500g. de batata doce
- dendê
- Feijão fradinho

Modo de preparo: Depois de cozinhar a batata doce descasque regue com
dendê e amasse-a até formar uma massa homogênea. Em um alguidar
molde duas serpentes em forma de círculo,
sendo que a cauda de uma encontre-se com a cabeça da outra. Com o
feijão fradinho forme os olhos e enfeite o restante do corpo com alguns
grãos de feijão fradinho (a seu critério), regue com dendê e ofereça ao orixá.


Omolokum para Oxum

Ingredientes:
- 500g. de feijão fradinho
- 01 cebola
- azeite de oliva
- 8 ovos

Modo de preparo: Cozinhe o feijão fradinho com cebola e azeite de oliva,
depois de cozido amasse-o bem até formar uma pasta. Coloque um
recipiente de louça enfeite com os 8 ovos cozidos cortados em quatro e
regue com bastante oliva.


Acarajés para Oyá/Iansã

Ingredientes:
- 500g. de feijão fradinho
- 500g. de cebola
- 01 litro de azeite de dendê

Modo de preparo: Num processador (pode ser num pilão) triture o feijão
fradinho, deixe de molho por meia hora e após descasque os feijões coloque
o feijão no processador e vá adicionando a cebola cortada em pedaços.
Bata até formar uma massa firme. Despeje numa tigela e bata a massa com
uma colher de pau até formar bolhas, coloque sal a gosto.
Numa frigideira coloque o dendê e deixe esquentar bem, com a colher vá
formando os bolinhos e fritando até dourar. Coloque-os num alguidar.


Moranga para Obá

Ingredientes:
- 01 moranga
- 500g. de camarão limpo
- um maço de língua de vaca
- 01 cebola
- dendê

Modo de preparo: Cozinhe a moranga inteira. Depois de cozida abra um
circulo em cima da moranga, tire a tampa e as sementes. Corte a língua de
vaca em tiras (como se corta couve), refogue com cebola, dendê e os
camarões, coloque o refogado dentro da moranga e ofereça a Obá.


Farofa para Tempo/Iroko

Ingredientes:
- 500g. de farinha de mandioca torrada
- 01 vidro de mel
- 01 pepino

Modo de preparo: Coloque a farinha de mandioca num alguidar, vá
colocando o mel e com as mãos faça uma farofa , corte o pepino em três
partes no sentido longitudinal, coloque as fatias do pepino sobre a farofa de
maneira que eles fique em pé, regue com mel.


Feijoada para Omolú

Ingredientes:
- 500g. de feijão preto

Ingredientes para feijoada
- dendê
- 01 cebola
- côco

Modo de preparo: Prepare uma feijoada normal, porém tempere-a com
cebola e dendê, coloque a feijoada num alguidar e enfeite com côco cortado
em tirinhas.


Pipoca para Obaluaiye

Ingredientes:
- 300g. de milho pipoca
- 01 bisteca de porco
- dendê
- côco
- areia de praia/na falta areia fina de construção peneirada.

Modo de preparo: Em uma panela ou pipoqueira, aqueça bem a areia da
praia, coloque o milho pipoca e estoure normalmente, Coloque num alguidar.
Frite a bisteca no dendê e coloque sobre a pipoca, enfeite com côco cortado
em tirinhas.


Manjar para Yemanjá

Ingredientes:
- 250g. de creme de arroz
- 01 pescada inteira
- azeite de oliva

Modo de preparo: Faça um mingau com o creme de arroz e água e uma
pitada de sal. Limpe a pescada e asse-a na oliva. Coloque o mingau numa
travessa de louça deixe esfriar e coloque a pescada assada sobre o manjar,
regue com oliva.


Ebô para Nanã

Ingredientes:
- 500g. de quirerinha branca
- 01 côco
- azeite de oliva

Modo de preparo: Cozinhe a quirerinha com bastante água para que ela
fique meio "papa", tempere com oliva, coloque em uma tigela de louça,
descasque , rale o côco com ele cubra a quirerinha.


Ebô para Oxalá

Ingredientes:
- 500g. de canjica branca
- 01 cacho de uva itália (uva branca)
- Azeite de oliva.

Modo de preparo: Cozinhe a canjica, coloque numa tigela branca, tempere
com oliva mel e um pouco de açúcar, enfeite com o cacho de uva.

 

 

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  224. FENG SHUI - BANHEIRO
  225. FENG SHUI - SÍMBOLOS DOS ANIMAIS
  226. Feng shui
  227. aprenda a calcular o odú
  228. aprenda a calcular odús
  229. calcular odús
  230. odús
  231. Traição sentimental nos signos
  232. signos
  233. FENG SHUI - CORES
  234. CHAKRAS E CORES
  235. cores e energia
  236. incenso de rosas
  237. Incensos
  238. Horóscopo cigan
  239. Horóscopo cigano machado
  240. Horóscopo cigano adaga
  241. Horóscopo cigano moeda
  242. Horóscopo cigano sino
  243. Horóscopo cigano estrela
  244. Horóscopo cigano roda
  245. Horóscopo cigano candeias
  246. Horóscopo cigano coroa
  247. Horóscopo cigano punhal
  248. Horóscopo cigano
  249. caracteristicas da cartomancia naipe
  250. Tarot Pra que serve o tarot
  251. Exu Mirim é criança de Umbanda
  252. magia para emagrecer
  253. simpatia para emagrecer
  254. Magias e simpatias para emagrecer
  255. caracteristicas de Maria Padilha Pombo gira
  256. Maria Padilha Pombo gira
  257. lista de comida das entidades
  258. lista de comidas de santos
  259. caruru
  260. axoxô
  261. ado
  262. amalá
  263. acarajé
  264. Comida dos orixás
  265. jejum
  266. chico xavier simpatia
  267. simpatia pra perder peso
  268. Como posso obter o Ponto riscado do Caboclo Cobra Coral?
  269. wicca para iniciantes
  270. aprender wicca
  271. Wicca 13 Metas
  272. deusa de kalli
  273. deusa hecate
  274. deusa mãe
  275. o que é um bruxo
  276. O que é Uma bruxa?
  277. simpatia com agua e arroz
  278. simpatia com grão de arroz
  279. Simpatia para emagrecer de Chico Xavier
  280. simpatia pra perder kilo
  281. exus diversos
  282. exu e suas falanges
  283. Historia Exu das Sete Encruzilhadas
  284. Exu das Sete Encruzilhadas
  285. oração de cigano pablo
  286. pablo cigano oração
  287. CIGANO PABLO Ponto
  288. historia de cigano ramires
  289. as cores do cigano ramires
  290. cigano ramires e sua magia
  291. caracteristicas do cigano ramires
  292. CIGANO RAMIRES
  293. SANTA SARA - PROTETORA DOS CIGANOS
  294. SAUDAÇÃO AOS ELEMENTOS DO POVO CIGANO
  295. bebida da cigana clara
  296. exu rei das 7 encruzilhadas
  297. Exu veludo
  298. Exu Veludo 7 Encruzilhadas
  299. Exu Cigano
  300. homens no tarot- rei de ouro
  301. homens no tarot-Rei de Espadas
  302. homens nas cartas de Tarot- rei de paus
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  304. personalidade dos homens no tarot
  305. personalidade do rei de paus
  306. falange Exu da Meia noite
  307. caracteristicas Exu da Meia noite
  308. Exu da Meia noite
  309. Exu Veludo Cigano
  310. Exu Veludo da Meia Noite
  311. Exu Veludo do Oriente
  312. cor da cigana clara
  313. Rei de Copas
  314. o homem de touro apaixonado
  315. O Homem Taurino Apaixonado
  316. magias e rituais
  317. orações ciganas
  318. salmos
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  327. como conquistar um homem taurino
  328. como seduzir um homem de touro
  329. touro e o amor
  330. arcanjo anael
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  333. arcanjos dos signos
  334. touro e as caracteristicas dos homens
  335. personalidade do homem de touro
  336. O homem Taurino
  337. aries e o casamento
  338. aries e o amor
  339. como conquistar um ariano
  340. homem de aries apaixonado
  341. lendas ciganas
  342. taurino e o amor
  343. cosme e damião na umbanda
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  345. Mestre ou Caboclo Leia mais: http://preview.tarotchatealtamagia.webnode.com.br/ze-pelintra-algumas respostas
  346. Zé pelintra aSeu Zé Pelintra é Exu
  347. salamandras
  348. gnomos
  349. O que é isso de elementais falsos
  350. O que são elementais
  351. Exu é diabo?
  352. Com quanto Exus eu posso trabalhar
  353. cigana das almas
  354. cigana sulamita
  355. Tenho uma entidade
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  358. Seu Zé Pelintra é Exu
  359. Mestre ou Caboclo
  360. chá de erva agoniada
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  362. balas de são cosme e damião
  363. Amados São Cosme e São Damião
  364. Oração a Cosme e Damião
  365. omulu e as pipocas
  366. omulu carne de porco
  367. oferendas a omulu
  368. Culto a Omulú/Obaluaiê
  369. menstruação irregular
  370. corrimento vaginal
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  374. Preto Velho e Caboclo fumam nos Terreiros
  375. cigana clara do oriente
  376. como seduzir homem libriano
  377. conquistar homem sagitariano
  378. O homem de sagitário
  379. capricorniano apaixonado
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  381. como conquistar homem de capricornio
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  387. O homem de aquário
  388. caracteristicas do homem de peixes
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  398. O homem de Libra
  399. seduzir um homem de escorpião
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  401. o homem de escorpião apaixonado
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  403. O homem de escorpião
  404. seduzir o homem de sagitario
  405. amor do homem de sagitario
  406. como conquistar um pisciano
  407. O pisciano
  408. origens ciganas
  409. História dos Ciganos
  410. umbanda branca
  411. jogar tarot de marselha
  412. tarot de marselha o que é
  413. o sacerdote
  414. a papisa
  415. o mundo
  416. o louco
  417. Taro é o chamado Taro de Marselha
  418. ciganos espanhói
  419. cartas do Taro
  420. Taro é um baralho
  421. Pêndulos
  422. limpeza energetica
  423. necromancia
  424. homem de peixes
  425. Homem ariano quando apaixonados
  426. o ariano na cama
  427. como seduzir um ariano
  428. como seduzir homem de aries
  429. como conquistar um homem ariano
  430. ariano como conquistar
  431. O ariano adora
  432. O Homem de Áries
  433. Analisando os movimentos do Pêndulo
  434. Usando o Pêndulo
  435. Como usar e fazer o pendulo
  436. tecnicas de radiostesia
  437. O Tarot é
  438. CIGANA CLARA
  439. o homem na personalidade do rei de paus
  440. Ritual Cigano para esquecer um amor
  441. oração amorosa de oxum
  442. oração de oxum para o amor
  443. Oração e Prece a Oxum
  444. proteção de santa sara
  445. escrever nome no papel
  446. pedaço de papel
  447. dente de alho
  448. Ritual Cigano para a saúde
  449. pires branco
  450. mel de abelha
  451. mel
  452. Magia para trazer amor de volta
  453. magia de amor com chuchu
  454. chuchus
  455. roupa do cigano igor
  456. o que cigano igor bebe
  457. bebida do cigano igor
  458. oferenda a cigano igor
  459. prece a cigano igor do oriente
  460. oração ao cigano igor
  461. CIGANO IGOR DO RIO EUFRATES
  462. magia pra namorado voltar
  463. magia pra ex voltar
  464. magia de amor para trazer ex de volta
  465. magia de amor para trazer homem de volta
  466. barbante
  467. 2 papeis brancos
  468. Ritual cigano para o amor
  469. pregos novos
  470. O Homem de Gêmeos
  471. como seduzir o canceriano
  472. homem de cancer apaixonado
  473. como conquistar um homem de cancer
  474. O Homem de Cancer
  475. como seduzir um homem de virgem
  476. caracteristicas dos homens de virgens
  477. o homem de virgem apaixonado
  478. como conquistar o homem virgiano
  479. O Homem de virgem
  480. como seduzir o homem de leão
  481. como conquistar o homem leonino
  482. como conquistar o homem de leão
  483. como conquistar homem de gemeos
  484. homem de gemeos apaixonado
  485. como seduzir um germiniano
  486. pregos
  487. maça vermelha
  488. Ritual Cigano para trabalho
  489. dinheiro e fartura
  490. fazer defumação
  491. queimar as ervas
  492. erva doce
  493. folhas de louro
  494. Ritual Cigano para atrair dinheiro
  495. Signos e os Anjos
  496. como entender um homem de gemeos
  497. como deixar um homem de gemeos apaixonado
  498. germiniano apaixonado
  499. O Homem de leão
  500. orixá Ewá
  501. homem leonino
  502. Mulher do signo de leão
  503. pai leonino
  504. signo de leão e o pai
  505. Signo de Leão o Pai Leonino
  506. a mãe de leão
  507. mãe leonina
  508. Signo de Leão A mãe leonina
  509. leão criança
  510. personalidade de criança de leão
  511. signo de leão e a criança
  512. Signo de leão a criança e a personalidade
  513. Os leoninos
  514. caracteristicas do signo de leão
  515. Mulher leonina
  516. mulher de leão
  517. mulher de leão e personalidade
  518. Homem do signo de leão
  519. leão com virgem
  520. leão com peixes
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  522. leão com capricornio
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  526. leão com cancer
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  530. Leão e suas combinações amorosa
  531. leoninos gostam de se apaixonar
  532. signo de leão
  533. oferenda para o dia de santa sara
  534. wladimir e oferenda
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  537. ponto caboclo na umbanda
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  544. como seduzir homem de leão
  545. como seduzir homem de libra
  546. santa sara kalli oferendas
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  549. Signo de Leão - O poderoso
  550. reverencias a obaluaiê
  551. oração a obaluaiê
  552. prece a obaluaiê
  553. prece e reza a obaluaiê
  554. abrir caminhos
  555. dos inimigos
  556. força do mal
  557. olho grande
  558. inveja
  559. 1 copo de água
  560. Ascender uma vela branca
  561. Banho de Descarrego
  562. como seduzir homem de virgem
  563. baralho cigano e as cartas
  564. exu mirim
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  566. exu tranca rua das almas
  567. tatá caveira
  568. exu do lodo
  569. exu caveira
  570. exu tiriri
  571. exu e pomba gira
  572. baianos
  573. marinheiros na umbanda
  574. malandros de quimbanda
  575. historia dos malandros
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  577. maria padilha
  578. pombo gira e maria padilha
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  580. baralho cigano e o amor
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  590. Baralho divinatório
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  592. cartomancia e o baralho comum
  593. maria navalha
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  595. bruxos da wicca
  596. bruxas da wicca
  597. a magia wicca
  598. wicca
  599. orixas ancestral
  600. orixas de frente
  601. tarot e a cromoterapia
  602. signos e as cores
  603. cromoterapia e os signos
  604. o poder das cores
  605. cromoterapia
  606. Sexualidade do Homem de leão
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  610. tarot dos bruxos
  611. história de zé pelintra
  612. baianos e marinheiros
  613. Malandros
  614. cristais como amuletos
  615. tarot e os cristais
  616. cristais como elementos mágicos
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  761. Dicionário Mágico letra B
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  767. ORAÇÃO PARA AMANSAR
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  785. Horoscopo Druídico
  786. Orixá Yemanjá
  787. ponto cigano wladimir
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  791. Pontos e cantos ciganos
  792. cabocla cigana
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  796. cartomancia naipe de copas
  797. cleromancia
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  799. akasha
  800. advinhação
  801. ibejis e a gravidez
  802. orixá ibeji
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  807. sorte nos dados
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  809. videncia no dominó
  810. oraculo dos dados
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  812. linha cigana na umbanda
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  814. oxossi e os caboclos
  815. oxece
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  817. oxossi o rei das matas
  818. entidade oxossi
  819. Orixá Oxossi
  820. Tarot-tarot de marselha
  821. xangô orixá da justiça
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  825. jogo com 21 buzios
  826. Búzios O MÉTODO PELA NAÇÃO ANGOLA
  827. comida de oxossi
  828. Orixá Nanã Burukú
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  830. tarot carta sacerdotisa
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  832. carta o louco e caracteristica
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  835. oferenda a ogum
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